Сатана

1. У Старому Завіті [ правити | правити код ]
2. У Новому Завіті [ правити | правити код ]
3. Імена Сатани в Біблії [ правити | правити код ]
4. Інші популярні синоніми [ правити | правити код ]
5. В іудаїзмі [ правити | правити код ]
6. У християнстві [ правити | правити код ]
7. Альтернативні думки в християнстві [ правити | правити код ]
8. В ісламі [ правити | правити код ]
9. У сатанізм і психології [ правити | правити код ]
10. Образ Сатани [ правити | правити код ]
11. У сучасному мистецтві [ правити | правити код ]

Сатана івр. שָׂטָן, сатано
Сатана і збори демонів в Аду, мул. Гюстава Доре . В Старому завіті : ім'я загальне , Що означає противних людей або обставини [1] , А також службовець Богу ангел-обвинувач [1] .
В новому завіті : Уособлення зла, ототожнений з «давнім змієм» скинутим з небес. міфологія авраамічних релігій Тлумачення імені противник, наклепник Ім'я на інших мовах Вельзевул [2] [3] , Люцифер , Ібліс , диявол , шайтан Стать чоловіча Заняття Шкідництво і спокуса людей, відведення від порятунку у гріх до духовної загибелі.
цар пекла і ватажок занепалих ангелів ( дияволів , бісів , чортів ) Діти Деміен Торн [D] пов'язані персонажі Яхве ( Бог ), антихрист , Архангел Михаїл пов'язані поняття пекло , гріх , зло , спокуса Пов'язані події Наклеп Богу на Іова , спокуса Ісуса в пустелі, повстання проти Бога і повалення з небес, буде вражений в Апокаліпсисі архангелом Михаїлом Згадки Старий Заповіт , Новий Завіт , « Втрачений рай »В інших культурах Ангра-Майнью Медіафайли на Вікісховища

Сатана (від івр. שָׂטָן śāṭān, арам. שִׂטְנָא sāṭānā, гєез śayṭān - «сатано (а)» - «противник» [5] , «Наклепник», від північно-західно-семітських. кореня * śṭn «сатано» букв. «Бути ворожим», «звинувачення» [6] ) - в релігійних уявленнях авраамічних релігій - головний противник небесних сил , Що представляє собою вищу уособлення зла і що штовхає людину на шлях духовної загибелі .

У Старому Завіті [ правити | правити код ]

У своєму первинному значенні «сатана» - ім'я загальне, що позначає того, хто перешкоджає і заважає. В Біблії це слово відноситься до людей ( 1Цар. 29: 4 , 2Цар. 19:22 ; 3Цар. 5:18 ; 11:14, 23, 25 ). Виняток, мабуть, становить 1Пар. 21: 1 [7] .

Як ім'я певного ангела Сатана вперше з'являється в книзі пророка Захарії ( Зах. 3: 1 ), Де Сатана виступає обвинувачем на небесному суді.

Згідно з християнською традицією, Диявол вперше з'являється на сторінках Біблії в книзі Буття в образі змія, звабити Єву спокусою скуштувати забороненого плоду з Древа Пізнання добра і зла, в результаті чого Єва і Адам згрішили гординею і були з раю вигнані, і приречені добувати хліб свій в поті чола працею тяжким [8] . Як частина Божої кари за це, все звичайні змії змушені «ходити на череві» і харчуватися «прахом земним» ( побут 3:14 - 3:15 ).

Біблія описує Сатану також в образі Левіафана [9] . Тут він - величезна морська істота або літаючий дракон [10] [11] .

У ряді книг Старого Завіту сатаною називається янгол , Який відчуває віру праведника (Див. Іов. 1: 6-12 ). В книзі Іова Сатана ставить під сумнів праведність Йова і пропонує Господу випробувати його. Сатана явно підпорядкований Богу і є одним з його слуг (бней Ха-Елохім - «синів Божих», в давньогрецькій версії - ангелів ) ( Іов. 1: 6 ) І не може діяти без його дозволу. Він може бути на чолі народами і зводити вогонь на Землю ( Іов. 1: 15-17 ), А також впливати на атмосферні явища ( Іов. 1:18 ), Насилати хвороби ( Іов. 2: 7 ).

У християнській традиції до Сатани відносять пророцтво Ісаї о царе Вавилона ( Іс. 14: 3-20 ). Згідно з трактуванням, він був створений як янгол [ Джерело не вказано 1257 днів ], Але загордившись і побажавши бути рівним Богу ( Іс. 14: 13-14 ), Був скинений на землю, ставши після падіння «князем тьми», батьком брехні, людиновбивцею ( Ін. 8:44 ) - ватажком заколоту проти Бога . з пророцтва Ісаї ( Іс. 14:12 ) Взято «ангельське» ім'я Сатани - הילל, перекладне як «світлоносний», лат. Люцифер ). Багато богословів відносять до Сатани також уривок з Книги пророка Єзекіїля [12] :

У Новому Завіті [ правити | правити код ]

В Євангелії Сатана пропонує Ісусу Христу: «Я дам Тобі всю владу над усіма цими царствами і славу їх, бо мені це, і я, кому хочу, даю її» ( Лк. 4: 6 ).

Ісус Христос говорить людям, які бажали Його смерті: «Ваш батько - диявол, і ви хочете виконувати похоті батька вашого. Він був душогуб споконвіку, і в правді не встояв, бо правди нема в ньому істини. Як говорить неправду, говорить своє, бо він брехун і батько брехні »( Ін. 8:44 ).

Ісус Христос бачив падіння Сатани: «Він же сказав їм: Я бачив сатану, що з неба спадав, немов блискавка» ( Лк. 10:18 ).

Апостол Павло вказує місце проживання Сатани: він «князь, панівний в повітрі» ( Еф. 2: 2 ), Його слуги - «світоправителів цієї темряви», «духи злоби піднебесні» ( Еф. 6:12 ). Також стверджує, що сатана здатний зовні перетворюватися (μετασχηματίζεται) в ангела світла (άγγελον φωτός) ( 2 Кор. 11:14 ).

В Одкровенні Іоанна Богослова Сатана описується як диявол і «великий червоний дракон з сімома головами і десятьма рогами, і на головах його сім діадем» ( Об. 12: 3 , 13: 1 , 17: 3 , 20: 2 ). Слідом за ним послідує частина ангелів , Що називаються в Біблії «нечистими духами» або «ангелами Сатани». Буде скинуто на землю в битві з архангелом Михаїлом ( Об. 12: 7-9 , 20: 2,3 , 7-9 ), Після того як Сатана спробує з'їсти немовляти, який повинен стати пастирем народів ( Об. 12: 4-9 ).

Ісус Христос повністю і остаточно переміг Сатану, взявши на себе гріхи людей, померлих за них і воскреснувши з мертвих ( Кол. 2:15 ). Біблія описує людей на землі, віруючих в Ісуса Христа, переможцями сатани:

В Судний день Сатана битиметься з ангелом , Що володіє ключем від безодні, після чого буде скутий і скинутий в безодню на тисячу років ( Об. 20: 2-3 ). Через тисячу років він буде звільнений на короткий час і після другої битви навічно буде вкинуто в «озеро огняне та сірчане» ( Об. 20: 7-10 ).

Імена Сатани в Біблії [ правити | правити код ]

Сатана має в Біблії наступні імена:

• диявол ( Цибуля. 8:12 ; 5: 8 ; від грец. διάβολος - лукавий, наклепник [5] [13] ).
• Вельзевул [2] [3] ( івр. בעל זבוב, Вельзевул, Баальзвув, Баал-Зебуб - «Повелитель мух») - ім'я одного з ханаанейских божеств, що згадується в Старому Завіті . У період написання Нового Завіту було одним з прийнятих імен сатани в іудаїзмі ( Мф. 10:25 ; Мф. 12:24 ).
• Люцифер , Луціфер ( лат. Lucifer - «светоносец, син зорі, що несе світло»). У перекладі на російську - « денниця », В оригіналі -« хейлель »(ранкова зірка) (див. Іс. 14:12 ).
• дракон ( Об. 20: 2 ), Великий Червоний Дракон ( Об. 12: 3 ), Великий Дракон ( Об. 12: 9 )
• Стародавній змій ( Об. 12: 9 , Об. 20: 2 )
• жорстокий янгол ( Прип. 17:11 )
• Злий ангел ( Пс. 77:49 )
• Злий дух від Бога ( 1Цар. 16:14 , 16:23; 1Цар. 18:10 ; 1Цар. 19: 9 )
• спокусник ( Мф. 4: 3 ; 1 Сол. 3: 5 )
• Князь бісівської ( Мф. 12:24 )
• Князь Світу Цього ( Іоан. 12:31 ; Іоан. 14:30 ; Іоан. 16:11 )
• Брехливий дух ( 3Цар. 22:22 )
• лукавий ( Мф. 13:19 )
• Батько брехні ( Іоан. 8:44 )
• Душогуб споконвіку ( Іоан. 8:44 )

Інші популярні синоніми [ правити | правити код ]

• Мефістофель - диявол в німецькій повісті « Фауст » XVI століття , Який уклав договір з людиною.
• Воланд - ім'я диявола, що відбувається або від імені давньо-скандинавського бога-коваля Велунд , Або від імені Фаланд, зустрічається в старовинній німецькій літературі. М. А. Булгаков запозичив його ім'я з трагедії І. В. Гете « Фауст ", в якій Мефістофель просить нечисту силу розступитися: «Дворянин Воланд йде!»

В іудаїзмі [ правити | правити код ]

згідно з уявленнями іудаїзму , Сатана не є силою, яка дорівнює Богу . Сатана - це ангел-обвинувач, який служить Всевишньому в цій якості і, як всі ангели, не має свободи волі. Творець дозволяє Сатані діяти в світі з тим, щоб у людини був вибір між добром і злом.

В літературі Танна Сатана згадується не часто, і майже всюди він виступає лише як безособова сила зла. В період амораев Сатана, проте, став грати більш помітну роль в Талмуді і мідраші . Він часто іменується Самаель, але далі в тому ж тексті зустрічається і ім'я Сатанаил. Сатана ототожнюється з поганими нахилами і з ангелом смерті [14] , Але часто наділяється власною індивідуальністю.

У християнстві [ правити | правити код ]

християнство вважає гріхом і божевіллям будь-яке звернення до Сатани в чаклунстві і ворожіннях . церковний тропар християнським мученикам підкреслює неміч дерзостей демонів .

«Зречення від сатани» входить в православний [15] [16] і католицький [17] чин хрещення .

Альтернативні думки в християнстві [ правити | правити код ]

Меншість християн вважає розповідь про Сатану алегорією [ Джерело не вказано +1237 днів ]. Серед тих: Фауст Соцін і Социніани , Гоббс , ньютон , Прістлі , І, починаючи з середини 19-го століття, Хрістадельфіане [ Джерело не вказано +1237 днів ].

В ісламі [ правити | правити код ]

Ібліс (Сатана) - геніальний джин, який за свої пізнання був піднесений милістю Всевишнього до рівня ангелів і став вхожий до їхнього кола. Він був віруючим, але не послухався Господа, чи не підкорившись Його наказом, за що був проклятий навіки: «І сказали Ми ангелам:" Вклоніться Адаму! [Віддайте йому данину поваги як новому, досі не існував творінню Господа Бога] ". Вклонилися всі, крім [джина] Ібліса (Сатани), він чинив опір, відмовився, вважав себе важливим, загордився і став одним з безбожників / 20 / [відкинули дари Всевишнього і виявили непокору Йому] »(див. Св. Коран, 2:34 ).

У сатанізм і психології [ правити | правити код ]

сатаніст Антон ЛаВей (засновник авторського сатанізму ) Говорив: «Сатана - прояв темних сторін людської натури. У кожному з нас сидить Сатана. Завдання полягає в тому, щоб пізнати і виявити його. Сатанинське початок укладено в людях, - головне і найбільш могутня. Їм треба пишатися, а не перейматися. Його треба культивувати, що ми і робимо в нашому храмі за допомогою різних магічних заклинань » [18] .

релігієзнавець Джеймс Льюїс вважає, що «переважна кількість сатаністів» позначають сатану саме в якості символу, архетипових образу, неперсоналізовану природну силу (пор. рівноважний принцип ЛаВея) або будь-якої іншої «антітеістіческій» концепт [19] .

Сатана може сприйматися як архетип . К. Г. Юнг пов'язує таке сприйняття сатани з нижньою частиною особистості і як образ колективного несвідомого [20] .

Образ Сатани [ правити | правити код ]

середньовічні опису образу Сатани надзвичайно детальні, наділяючи його велетенськими розмірами, змішанням антропоморфних і тварин рис і т. д. Паща Сатани часто ототожнювалася з входом в ад , Так що увійти в ад означало бути зжерти їм [21] .

В іконопису існує композиція «Падіння зоряниці», заснована на 14-му розділі книги пророка Ісаї . У цій композиції показані ангели в різних стадіях перетворення в демонів і власне Люцифер (денниця), в даному випадку природно ототожнюється з Сатаною [22] .

У « Божественної комедії » Данте ( «Пекло», XXXIV) Сатана - гігантських розмірів занепалий ангел з жахливою зовнішністю: у нього шість крил кажана і три особи, червоне, біло-жовте і «як у тих, хто прийшов з водоспадів Нілу» (коментарі в кінці книги позначають колір, як колір шкіри ефіопів). Його зуби терзають Юду Іскаріотського - зрадника Христа, і Брута з Кассием - вбивць Гая Юлія Цезаря , Знаменитого римського правителя, видатного полководця і письменника [23] .

Навпаки, Дж. Мільтон в « втрачений раю »Надає образу Сатани похмуре велич, що робить його придатним для ролі епічного героя.

Уривок з промови Сатани в «Втрачений раю» [24] :

Мільтон в «Втрачений раю» також описує хаос як третю силу, не пов'язану з повсталими ангелами і дружню Сатані [25] . Сатана також звертається до Ночі, як до «нестворені» [26] .

У цьому ж напрямку йде трагічна поема нідерландського поета Йоста ван ден Вондела «Люцифер», герой якої вміє бути імпозантним в своєму марнославстві і міркує про необхідність виправити помилку Ягве на користь самому Ягве .

У поемі Байрона «Каїн» головний герой, Каїн, є однодумцем і соратником Люцифера-Сатани в битві проти творця світу. Люцифер тут позитивний герой, прихильний до людини, оскільки його бунт і бунт людей на кшталт один одному.

Люцифер веде Каїна по «морські глибини простору». Каїн слід за ним, щоб піти від жаху земного життя і там пізнати засіб для подолання цього жаху. Але виявляється, що весь його земний досвід - «блаженнійший едем» у всій його невинності в порівнянні з тим, що йому в «глибинах простору» належить скоро осягнути. Істина є знання зла, і тому щастя зі знанням несумісне. Перед людиною вибір: або вірити і врятуватися або сумніватися і загинути. Вірити Каїна більше не дано, він сумнівається і пізнає [27] .

Тільки після романтизму ( Дж. Байрон , М. Ю. Лермонтов і ін.), в струмені лібералізму і антиклерикалізму , Образ Сатани як волелюбного заколотника може стати однозначно позитивним героєм, знаходячи риси давньогрецького божества: «До Сатани» Карддучі, «Люцифер» Маріо Рапісарді, «Літанія Сатані» Ш. Бодлера .

для А. Франса , Як спадкоємця цієї традиції, вже аксіоматично що Сатана - ідеал, і він грає цією аксіомою в «Повстання ангелів», доводячи, що Бога слід знищувати в собі, «бо ми не розуміли, що перемога - дух і, що в нас, і тільки в нас самих, повинні ми побороти і знищити Іалдаваофа».

М. А. Булгаков в « Майстрі і Маргариті »Зображує Диявола свідком євангельських подій, викладає їх як« Євангеліє від себе », при цьому Ісус (« Ієшуа ») виступає як жебрак філософ-мрійник, позбавлений божественної глибини. Характерно, що поведінка свити Воланда (Страх хреста, півнячого крику і т. Д.) Видає лукавий характер диявольського оповідання - таким чином, Булгаков пародіює уявлення «Історичної школи» в біблеїстиці . Воланд - іронічний критик сучасної Булгакову реальності, оточений свитою демонів і насміхається над людством. Балу у Сатани також присвячений чималий уривок роману.

У п'єсі Гусейна Джавіда « Ібліс »Сатана ( Ібліс ) Є втіленням зла, яке гніздиться в самій людині. Згідно Джавід, якщо світ сповнений зрад та злочинів, то в цьому винна порочна натура людини, його диявольська природа [28] .

У сучасному мистецтві [ правити | правити код ]

Зображення Сатани, ідеї і образи, символіка сатанізму в даний час активно використовуються при просуванні деяких музичних груп - перш за все, з метою залучення уваги до себе (див. епатаж ) [29] [31] .

Багато груп, що грають в стилі метал (і особливо Блек-метал ), Вдаються до символіки сатанізму і імені Сатани, а також інших демонів [29] [31] . Відомі групи, які стверджують, що включають сатаністів або складаються тільки з них, зокрема, Dissection [32] :

1. ↑ 1 2 Сатана - стаття з Електронної єврейської енциклопедії
2. ↑ 1 2 Вельзевул // Міфи народів світу : Енциклопедії. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев . - 2-е вид. - М.: Радянська енциклопедія , 1987-1988.
3. ↑ 1 2 Вельзевул // Енциклопедія Кольєра .
4. ↑ БЕАН, 1891-1892 .
5. ↑ 1 2 Хазарзар, 2004 .
6. ↑ śṭn / Semitic roots (англ.) (śṭn Northwest Semitic, to be (come) hostile, accuse. a. Satan, from Hebrew śāṭān, adversary, Satan, from śāṭan, to accuse, act as adversary ;; b. shaitan, from Arabic šayṭān, Satan , from Ethiopic śayṭān, from Aramaic sāṭānā, from Hebrew śāṭān (see above).). The Free Dictionary by Farlex. Houghton Mifflin Harcourt Publishing Company (17 January 2004).
7. ↑ Гумер, 2003 .
8. ↑ Російський гуманітарний енциклопедичний словник, 2002 .
9. ↑ Багдасарян, Орлов, Телицин, 2005 .
10. ↑ Малий академічний словник, 1957-1984 .
11. ↑ Біблійна енциклопедія Брокгауза, 1999. .
12. ↑ Джеймс Сміт. П'ятикнижжя Пер. з англ М .: Духовна Академія Апостола Павла; Н. Новгород: «Агапе», 2009. - 480 с. ISBN 978-5-88930-060-1 глава 5
13. ↑
14. ↑ Талмуд , Баба Батра 16а
15. ↑ Арранц-і-Лоренцо, 1988 .
16. ↑ чин оголошення // Требник
17. ↑ Катехизм Католицької Церкви, 2007 .
18. ↑ Григулевич, 1983 , С. 182.
19. ↑ Lewis, 2001. .
20. ↑ Юнг, 1996. .
21. ↑ Аверинцев, 1992 .
22. ↑ Фурноаграфіота, 1868 , С. 269-315.
23. ↑ Пекло, XXXIV // Данте Аліг'єрі Божественна комедія / Пер. М. Л. Лозинського .- М .: « правда », 1982.
24. ↑ Мільтон, 1982 , С. 60.
25. ↑ Мільтон, 1982 , С. 46.
26. ↑ Мільтон, 1982 , С. 76.
27. ↑ Нусинов, 1931 .
28. ↑ Джафар Джафаров . Азербайджанський драматичний театр. Театр ім. Азізбекова. 1873-1941. - Б.: Азербайджанське державне видавництво, 1962. - С. 178. - 425 с.
29. ↑ 1 2 Документальний фільм Білла Зебуба Black Metal: The Music Of Satan (2007)
30. ↑ 1 2 Michael Moynihan, Didrik Söderlind « Lords of Chaos: Satanischer Metal: Der blutige Aufstieg aus dem Untergrund »Index Verlag, 2004. - 423 p. Переклад фрагмента
31. ↑ Final Interview with Jon Nödtveid (неопр.). Блог групи Dissection . Дата обігу 7 травня 2010. Читальний зал 23 серпня 2011 року.

• Аверинцев С. С. Сатана // Міфи народів світу . - М.: Радянська енциклопедія , 1992. - Т. 2. - С. 412-414.
• Арранц-і-Лоренцо М. Чин оголошення і хрещення в Древній Русі . - 1988. - № 19. - С. 69-101.
• Багдасарян В. Е. , Орлов І. Б., Телицин В. Л. Левіафан // Символи, знаки, емблеми: Енциклопедія / під заг. ред. В. Л. Телицин. - 2-е изд .. - М: Локид-ПРЕСС, 2005.
• Васильєв П. П. диявол // Енциклопедичний словник Брокгауза і Ефрона : В 86 т. (82 т. І 4 доп.). - СПб. , 1890-1907.
• Диявол // Російський гуманітарний енциклопедичний словник: У 3 т .. - М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС: Філол. фак. С.-Петерб. держ. ун-ту , 2002. - Т. 1: А-Ж ..
• Григулевич І. Р. Пророки «нової істини»: Нариси про культи і забобони сучасного капіталістичного світу. - М: Политиздат , 1983. - 303 с. - 100 000 прим.
• дракон // Біблійна енциклопедія архімандрита Никифора . - М., 1891-1892.
• Гумер А. У чому ж все-таки був гріх царя Давида? . - М: Православие.ru , 2003.
• Діонісій Фурноаграфіота . Ермінь або повчання в мальовничому мистецтві, складене іермонахом і живописцем Діонісієм Фурноаграфіота. 1701-1733 рік // Труди Київської Духовної академії . - Київ: Київська духовна академія , 1868. - № 2. - С. 269-315.
• Катехизм Католицької Церкви / Пер. і науч. ред. П. Сахаров, О. Карпова. - М: Культурний центр «Духовна бібліотека», 2007. - 216 с. - ISBN 5-94270-048-6 .
• Сатана // Коротка єврейська енциклопедія . - Т. 7. - С. кол. 691-692.
• Левіафан // Малий академічний словник / Під ред. А. П. Евгеньевой. - М.: Інститут російської мови Академії наук СРСР , 1957-1984.
• Мільтон Д. Втрачений Рай / пер. з англ. Арк. Штейнберга ; Вступ. стаття А. Аникста ; Коммент: І. Одаховский. - М: Художня література , 1982. - 414 с. - 75 000 прим.
• Нусинов І. М. «Каїн» // літературна енциклопедія . У 11 т. / Комакадемії; Секція літ., Позов-ва і з .; відп. ред. А. В. Луначарський . - М.: Изд-во Комакадеміі, 1931. - Т. 5. - С. 784 стб.
• Орлов М. А. Історія стосунків людини з дияволом. / Амфітеатров А. Диявол в побуті, легендою і літературі Середніх віків. - М .: Ексмо, 2003. - 800 с. - (Великі присвячені). - ISBN 5-699-04469-8
• Пасечнюк В. Про сатані і вічні муки // Про Царстві Божому.
• Рінекер Ф. , Майер Г. Левіафан // Біблійна енциклопедія Брокгауза . - Christliche Verlagsbuchhandlung Paderborn, 1999..
• Романчук Л. А. Демонізм. Звір апокаліпсису (міфи, версії, реалії). - М.: Мейлер, 2012. - 288 с. - ISBN 978-5-4278-0043-3 .
• Сандулов Ю. Диявол: історичний і культурний феномен. - СПб. : Лань, 1997. - 190 с.
• Сатана // Коротка єврейська енциклопедія . - Т. 7. - С. кол. 691-692.
• Токарев С. А. диявол // Міфи народів світу . - М., 1992. - Т. 1.
• Хазарзар, Р. син Людський . - М: ПрінТерра-Дизайн, 2004. - 550 с. - ISBN 5-98424-005-X .
• Хазарзар, Р. «Сатана» в Біблії . - Сайт Руслана Хазарзара.
• Юнг К. Г. Словник основних термінів К.Г. Юнга // Карл Густав Юнг: дух і життя. - М: Практика, 1996. - 554 с. - ISBN 5-88001-011-2 .
• Якушенков С. Н. Диявол Альтиплано: по той бік добра і зла // Етнографічний огляд . - 2003. - № 3. - С. 84-99.

іншомовна