Релігія слов'ян до прийняття християнства була обожнювання природи (анімізм) в поєднанні з вірою в особистих антропоморфних племінних богів і культом предків.
До вищих чоловічим божествам міфології східних слов'ян можна віднести Перуна, Сварога і Сварожичей, Дажбога, Велеса (Волоса), Хорса, Стрибога, Ярило.
Перун - бог грози, грому і блискавки. Походження слова "перун" достовірно не установимо. В історико-соціологічному плані виникнення культу Перуна слід відносити до загальних індоєвропейських витоків, коли позначилися риси військової демократії, з'явилися перші дружини, озброєні бойовими сокирами.
Велес (Волоса). У літописі Велес характеризується як "скотий бог" - покровитель скотарства, плодючості і багатства. В одній словацької пісні Велес вживається в значенні "Пастух": Пасли вівці Велес при Бетлемську курені.
На те, що Велес має відношення до культу мертвих вказують ряд балтійських паралелей (welis - небіжчик, welci - душі померлих) .Зверніть до міфології балтійських народів, ми дізнаємося що в давнину вони шанували Велеса або Виелону, який пасе душі померлих.
Велес противопоставлялся Перуну. На Київському капище серед ідолів немає статуї Велеса, зате його статуя стояла на Подолі, торговому районі. У цьому дослідники бачать вказівку на Велеса як бога - покровителя торгівлі.
Згодом бог худоби, багатства, родючості, торгівлі набував хліборобські функції. Селяни-землероби XIX століття жертвували Волосині останні колосся, решта на вузьке ниві.
Сварог. У східних слов'ян дух земного вогню іменується Сварожичем, тобто сином Сварога, бога вогню небесного. Культ Сварога схожий з давньогрецьким культом Гефеста. Сварог - бог небесного вогню і одночасно подавач культурних благ. Сварог по давнім переказом віддається спокою, надаючи управління своїм дітям - Дажьбогу (богу сонця) і Сварожичу.
Дажбог. Слов'яни вірили, що Дажбог живе далеко на сході, де знаходиться країна вічного літа. Щоранку він виїжджає на своїй колісниці з золотого палацу робить кругової об'їзд по небу. Дажбог зіставляється з давньогрецьким Аполлоном. Є припущення, що часто вживається фраза "дай бог" служить відображенням імені Дажьбога (на давньоруському "дай" - "дажь"). Східнослов'янського Дажьбогу відповідають Дабог і Даjбог у південних слов'ян і Dac'bog у західних.
Хорс - бог сонячного диска. Хорс був божеством, близьким до Дажьбогу. Зустрічаються різні варіанти написання його імені: Х'рс', Х'рос', Хорс'. Стародавній слов'янин бачив у сонце могутнього подавача світла і тепла, бога, від якого залежав не тільки урожай і добробут, а й саме життя селянина. Ім'я античного Аполлона в одному з давньоруських перекладів передано як Хорс. Бог сонця Хорс представлявся слов'янам великим конем, що чинять свій біг по небу зі сходу на захід.
Стрибог. Небесним божеством, що належить до найголовніших слов'янських богів, був Стрибог. Стрибога називали батьком богів, дідом вітрів. Можливо, Стрибогу приписувалася і влада над зірками.
Ярило (Ярила) - бог весняного родючості. Перша вистава про культ Ярила можна скласти, якщо звернутися до лінгвістичним даними. Ім'я Ярило, як і інші слова з коренем яр- (jar-), пов'язане з поданням про весняний родючості (ярої, затятий - весняний, українське ярь - весна), про хліб (ярий, ярина - ячмінь, овес), про тварин ( бичок - Яровіков, яскрава).
До жіночих божеств можна віднести Ладу, Лель і Мокоша.
Жіночі божества родючості Лада і Лель. Імена Лади і Лелі, божеств, пов'язаних з родючістю, зустрічаються в різних письмових пам'ятках старовини і добре відомі у слов'янському фольклорі. Лада шанували як покровительки шлюбів. Лель, в порівнянні з Ладою, займала більш скромне місце у віруваннях слов'ян. Можна розглядати її як богиню молодий зелені. Мокоша - жіноче божество. Мокоша (Мок'шь, Мокоша, Макошь, Макешь, Мокуша, Макуша) - єдине жіноче божество, чий ідол стояв на вершині пагорба поруч з Перуном, Хорсом, Дажьбогом, Стрибогом, Симарглом. Мокоша була відома не тільки у східних слов'ян, а й у західних і південних слов'ян. Про це свідчить словенська казка про чаклунку Мокошке. Мокоша пов'язують з дощем, грозою, взагалі з усякою негодою. Також передбачається її зв'язок з прядінням, ткацтвом. Її вважають покровителькою жіночої рукоділля.
Симаргл (Семаргл) - божество рослинності. "Повість временних літ" називає в числі ідолів капища князя Володимира ідол Симаргла. Згадки про Симарглом (Сьмарьгл', Сімаргьл', Сим-Регл', Сім' і Рьгл', Сім' і Ерьгл') дуже нечисленні. Симаргл - божество насіння, паростків, коріння рослин; охоронець пагонів і зелені. Символ "збройного добра". Посередник між верховним божеством неба і землею, Симаргл мав вигляд "собако-птиці" або грифона. Іранське за походженням божество, Симаргл перейшов в східнослов'янську міфологію з релігійної системи причорноморських іраномовних народів.
У східних слов'ян існували уявлення про потойбічний існування. По всій території, на якій мешкали слов'янські племена, зустрічаються могильники і кургани з похованнями, наповненими різними речами. Все це пов'язано з якимись уявленнями про потойбічне життя. Дохристиянське спільнослов'янське слово "рай" ( "Ірій") означало прекрасний сад, але він, мабуть, був доступний не всім. Існувало слово "пекло", ймовірно, воно означало підземний світ, в який потрапляли душі злих.
Дохристиянські вірування, що стосувалися відносини померлих до живих, продовжували існувати дуже довго після хрещення. У повір'ях східних слов'ян померлі ділилися на дві категорії: одна категорія - "чисті" небіжчики, померлі природною смертю (від хвороби, старості) т.зв. "Батьки"; інша категорія - "нечисті", померлі ( "заложние") неприродною смертю (утопленики, чаклуни, загиблі від блискавки, опойци). Ставлення до цих двох категорій померлих було в корені різним: "батьки" сприймалися як покровителі сім'ї, їх шанували, а "заложних" боялися (за їх здатність приносити шкоду) і намагалися знешкодити. Шанування "батьків" - сімейний (родовий) культ предків, що зберігся в ролі пережитків до наших днів. Один з слідів існував колись культу предків - фантастичний образ Чура, Щура, а також віра в домовика - покровителя сім'ї, будинки. Іншим було ставлення до «нечистим» померлим, які не мали ні найменшого відношення до сімейно-родового культу. Їх просто боялися, при цьому боялися не духу мерця, а його самого (способи боротьби з "заложних" - осиковий кілок і т.д.). "Нечистим" померлим приписували здатність завдавати шкоди живим людям, а також поганий вплив на погоду. Такі "нечисті" померлі називалися "навье", "Навий". Навьи (нав - втілення смерті) - це ворожі духи померлих, спочатку - чужеплеменников, чужинців, які померли не в своєму роду-племені, пізніше - душі іновірців. Навьи були універсальними шкідниками - все зло і хвороби вважалися їх витівками. Літописці вказують спосіб захисту від Навий - не виходити на вулицю поки навьи гуляють. Також відомий обряд задобрювання Навий: їх запрошували в лазню, залишали їм їжу і питво.
Крім сімейно-родових культів у східних слов'ян існували і громадські культи, пов'язані перш за все з землеробством. Аграрний культ проявлявся у вигляді релігійно-містичних обрядів і свят, приурочених до найважливіших моментів сільськогосподарського календаря і згодом злилися з церковними християнськими святами. Відсутність чітких джерел не дозволяє робити висновок, яке ж божество покровительствовало землеробства.
За уявленнями східних слов'ян, навколишній світ був населений та надприродними істотами нижчого порядку - духами природи. Духом - уособленням лісу був лісовик, духом водної стихії - водяний, польовим духом - полудница і т.д.
У східнослов'янському суспільстві була відсутня жорстка культова ієрархія. Ритуал сімейно-родового культу виконувався главами сімей та пологів. Громадський же культ відправляли особливі волхви. Археологами знайдено кілька общеплеменних культових місць: в Києві (під Десятинною церквою), в Новгороді.
З переходом до державних форм життя східних слов'ян виникли умови перетворення племінних культів в національні і державні. Згідно літописної традиції, першу спробу створення загальнодержавного пантеону і державного культу зробив київський князь Володимир : В 980 м він зібрав на одному з пагорбів Києва ідоли різних богів (Перуна, Велеса, Даждьбога, Хорса, Стрибога, Мокоші) і велів молитися їм і приносити жертви.
Язичницькі уявлення в зміненій формі існують до теперішнього часу.
