Фамінцин Олександр Сергійович. Божества древніх слов'ян. IV. Система слов'янської міфології. 3. Уособлення сонця. Західні слов'яни. Ототожнення Вогню з богом Сонця.
У південній частині Етрурії, на мальовничій горі, що носила назву Soracte, нині Monte di San-Silvestro, інша гора того ж імені називалася Sauracte, відправлявся культ Аполлона Соранского (Apollo Soranus). Зв'язок між словом Soracte або Sauracte з латинським Sol або Saul, готичним Savil, литовським Saule, визнана філологами, які виробляють всі ці слова від санскритського svar - світити, блищати.
З ім'ям гори Соракт пов'язана легенда про переслідування пастухами з'явилися на горі вовків. Вовки здавна служили емблемою бога сонця: Аполлона, Марса, в християнстві - св. Георгія. Див. Нижче ст .: «Св. Юрія »), за що дана місцевість покарана була мором, що виходить, по древньому поданням, від бога сонця - Аполлона. У зв'язку з цією легендою жерці Аполлона Соранского носили назву вовків соранскіх (Hirpi Sorani) і славилися чудовим мистецтвом в річний свято цього бога босими ногами ходити по запаленим в честь бога багаттям. [Preller. Röm. Myth. I, 269-270].
«Вищий з богів, - вигукує Аррунс в Енеїді, - Аполлон, страж священної Соракт, ти, якого ми ще до всіх закликаємо, якому запалюємо багаття з соснового дерева, заради якого твердо ступаємо через вогонь, по палаючим розпаленому». [Virglllus. Aen. XI, 785 і сл.]. На свято в честь Аполлона Соранского, до гори Соракт, за свідченням Страбона, стікалися маси народу. [Strabo. V, 226].
Запалювання багать на честь Аполлона Соранского, ходіння по багаттям або скакання через вогні багать ще більш зближує 
культ названого бога з культом божества сонця - слов'янського Сварожича, в честь якого під час вищого сонцестояння майже повсюдно в Європі, в тому числі і в більшості слов'янських земель, запалювали і в багатьох місцях до цих пір ще запалюють багаття, при дотриманні відомих, успадкованих з далекій давнині обрядів, до яких насамперед належить звичай скакати через вогні багать і проводити через них худобу, з метою запобігання і людей, і тварин від хвороб і взагалі шкідливого впливу злих демонів. 
Отже, в Італії на горі Соракт (= Савракт) шанувався в давнину сонячний бог Аполлон, прозваний, очевидно, на ім'я гори - Соранскім (= Савранський). Вулканічне походження цієї гори і культ шанованим на ній, за допомогою запаленими вогнів, Аполлона, наводить на припущення, чи не знаходиться і ім'я гори в співвідношенні з культом сонця і вогню взагалі. Висока шанування священного вогню в середовищі давніх італійців залишило глибокі сліди в дуже древньому і багатозначному культі Вулкана і Вести. Сонце і вогонь у древніх, в тому числі і у римлян, нерідко ототожнювалися, назви їх нерідко взаємно займалися. Представником вогню, як стихійної сили, надихаючої і творить, але в той же час і руйнує, був у римлян Вулкан, що відповідає грецькому Гефесту. 
«Гефест у греків, - за визначенням Преллер, - шанувався як бог вогню, що світить і гріє, як поширеною у всій природі стихійної сили, у воді і на суші, за допомогою вулканічної діяльності або спеки виробляє надзвичайні явища творчої сили, яка самим блискучим чином виявляється в житті людини, де вогонь робиться принципом мистецтва. Гефест був бог, виявлявся у всіх цих діях і діяльностях. Вогонь виходить від неба, а тому Гефест зізнавався сином Зевса і Гери ». 
Гефест, як бог небесного вогню і божественний коваль, царює в кратерах вулканів, визнаних його майстернями; в той же самий час він благодійно діє на культуру виноградної лози, найкраще виростає на вулканічному грунті; внаслідок того він нерідко порівнюється з Діонісом (в Сицилії - з Деметрою). До найдавніших культів Гефеста належить культ його на острові Лемнос, заснований найдавнішими мешканцями цього острова, Сінт, яких деякі стародавні письменники зараховували до фракийскому племені і визнавали за перше ковалів. На острові Лемнос існував знаменний звичай: в відомий день в році, при дотриманні встановлених обрядів, тушкувати все вогні і не запалювати їх знову протягом дев'яти днів, поки не приїжджав з Делоса священний корабель, на якому привозиться новий вогонь; цей вогонь лунав у всі будинки і майстерні: з цього моменту, за місцевим висловом, «починалося нове життя».
В Афінах вшановували Гефеста декількома річними святами, як покровителя художників і майстрових, які працювали за допомогою вогню, так само як покровителя домашнього вогнища та сімейного життя (подібно Гестії). Чоловіки в ці дні запалювали у вогнищ факели і в святковому вбранні приносили йому жертви, як подавцю вогню і засновнику життя в захищеному житло. На честь Гефеста, а також Афіни і Прометея, в Афінах влаштовувалася гра, яка полягала в бігу з факелами. З Адачі полягала в тому, щоб донести факел горить до призначеної мети. Та ж гра була в звичаї і на Лемносе: в ній виражалася радість жителів з приводу придбаного знову вогню. Дуже часто слова «Гефест» і «вогонь» вживаються письменниками як синоніми. [Preller. Gr. Myth. I, 136 і сл.]. Міф про поваленні Гефеста з неба на острів Лемнос безсумнівно знаходиться в зв'язку з поданням про сходження вогню з небесної висоти.
У римлян Вулкан шанувався, подібно грецькому Гефесту, також подібно древнеиндийскому Агні (ignis, вогонь), як бог зігріваючого і світиться вогню, як бог вівтаря і домашнього вогнище а, а отже і сімейного життя та богослужіння. Одним з найбільш поширених епітетів Вулкана була назва Mulciber, звичайно пояснюване словами: розм'якшує або розплавляє метали, ніж він характеризується як божественний коваль. На честь його, як покровителя всіх ремесел, що мають безпосереднє відношення до вогню, вирушав щорічне свято 23 березня. Вулкан шанувався і як благочинний і запліднює бог, внаслідок чого він поєднувався з весняної богинею Майєю, яка в стародавніх молитовних висловах називається Вулкановой: Maia Volcani, точно так, як лемносскій і етнійскій Гефест поєднувався з Афродітою. Найголовніший же свято в честь Вулкана (Volcanalia) відправлявся в серпні, самому жаркому місяці, що, ймовірно, обумовлювалося тим, що в Італії, як уже було зазначено вище, вогонь і сонце нерідко ототожнювалися. [Preller. Röm. Myth. 147 і сл.].
Подібне ж ототожнення вогню і сонця ми зустрічаємо до цих пір в деяких народних повір'ях і висловах слов'янських, в яких вогню приписуються і властивості сонця, наприклад, Жиж (бог вогню), по народному віруванню (в Мінській губ.), Ходить під землею і випускає з себе вогонь. Коли він ходить тихо, то через це зігрівається земля; коли ж він ходить швидко, то земля загоряється, відбуваються спустошливі пожежі на поверхні земної, що винищують ліси, сінокоси, поля, городи. «Жиж унадзівся», - кажуть про посуху або часто повторюваних пожежах. [Древлянський. Білоруські народні перекази 93-94]. Отже, в деяких випадках вогню приписується такий же вплив на грунт, як палючому сонцю.
Такий же погляд на вогонь знаходимо і в наступних уривках з великоруських змов: «Батюшка, ти цар вогонь, усіма ти царями цар, усіма ти вогнями вогонь ... як ти палиш і палиш в чистому полі трави і мурави, чашші і трушшоби, у сираго дуба підземельні коріння »і т.д., або:« Гой єси вогонь і полум'я! Чи не палите земних лук! »(Див. Нижче ст .:« Вогонь »).
Свято вищого сонцестояння в Іванівську ніч (Купальська ніч) до цих пір в багатьох місцях, в середовищі слов'ян, супроводжується запаленими вогнів (багать, Пуків соломи, гілок, факелів, коліс) за допомогою «живого вогню», видобутого з дерева за допомогою тертя; сербо-хорвати з запаленими смолоскипами або лучиною в руках обходять овечі закутий і коров'ячі загони; в деяких місцях Чехії близько багать танцюють, тримаючи в руках запалені, змочені дьогтем мітли, або з шумом і криком бігають і метушаться по горах, несамовито розмахуючи по повітрю палаючими мітлами, а потім ворожать по полум'я цих мітел. (див. Лад - бог кохання, весни і веселощів.)
У Малій Русі в Іванівську ніч дівчата ворожать, пускаючи по воді вінки з прикріпленою до кожного з них запаленою свічкою: чия свічка раніше згасне, тієї судилося померти раніше за інших. В одній весняної малоросійської пісні збереглося спогад про іграх дівчат із запаленими свічками в руках, біля води:
Поставлю я хижку
Там на виріжку,
Виступцем тихо йду,
А вода по каменю, а вода по білому
Іще й тихше.
Засвічу я свічку
Пиду через Ричку,
Виступцем тихо йду,
А вода по каменю ... [Метлинський. Н. Юж.-русс. п. 294]
Назва весняної ж гри - «пальника» - також свідчить про участь вогню в народних іграх. У деяких місцях, в Мазовше, напередодні дня Івана-Купала гасять всі вогні в селі, потім видобувають «живий вогонь» з дерева за допомогою тертя, і цим вогнем знову запалюють в хатах вогні; в інших місцях звичай цей дотримується в інші дні, наприклад, у болгар - напередодні Різдва Христового; місцями в день св. Пантелеймона, шанованим 27 липня і званого в Малій Русі «Паликопа», що має, отже, пряме відношення до пекучої силі сонця.
Повсюдно дотримується звичай перескакувати через Іванови багаття, з метою забезпечення собі здоров'я на майбутній рік - звичай, заснований на віруванні в очисну силу вогню. Про все це я докладніше буду говорити в іншому місці; тепер же я вважав за потрібне вказати на вищенаведені дані, ясно виявляють спільне шанування сонця і вогню, можливе тільки з огляду на тісного зближення обох явищ в народній свідомості.
Гасіння і запалювання знову вогнів в відомий день року, бігання з палаючими факелами, обходження з палаючими скіпами закутий і загонів, пускання запалених свічок по воді, ігри зі свічками в руках і т.д. - все це збігається з обрядами вшанування Гефеста, бога вогню, на Лемносе (др.греч. Λήμνος - «білий») і в Афінах. Запаленими багать і скакання через них збігається з обрядом вшанування Аполлона Соранского на горі Соракт. Відновлення вогню в хатах в дні вищого сонцестояння у Мазуров і нижчого - у болгар свідчить про одночасне, спільному вшануванні сонця і вогню; в останньому випадку не можна не бачити навіть ототожнення сонця і вогню, поновлюваного саме в день відродження сонця.
Таке ж значення має, очевидно, поширений між усіма південними слов'янами обряд запаленими Бадняка в ніч на Різдво; в Малій Русі на святках джгут не Бадняка, а солому, звану дідуха - старий Бадняка і Дід, запалює сонце; таке ж значення має взагалі запалювання багать в весняне свято - Юріїв день, на Великдень і т.п., причому запалюванням родинного сонця вогню вшановується вступає остаточно в права свої, що перемогло морок і холод зими, сонце. Близьку спорідненість між сонцем і вогнем в народній свідомості слов'ян, незалежно від усього вищесказаного, доводиться ще назвою і сонця у балтійських слов'ян і вогню у російських одним ім'ям: «Сварожич». Ця обставина тим більше змушує нас шукати родоначальника обох, ім'я якого «Сварог», як Солнцева батька, засвідчено Іпатіївському літописом.
У карпатських русинів, каже Срезневський, є переказ, що цар-вогонь разом з царицею-водою світло створили; у татранських словаків є подібне ж переказ, повторюване в казках, де розповідається, що вогонь породив і сонце, і місяць, і зірки; є воно і у хорутан, не зовсім забули старе повір'я, що на землі все стало жити з тих пір, як вогонь спалахнув на землі. - Схожий погляд на вогонь зустрічаємо і у латишів. Згадаймо молитву, звернену до Габіаугію, богу овинного вогню , Якого молили про врожай, якого просили благословити худобу і хліба. Вогонь і сонце ототожнюються у латишів і в загадках, напр .: «Є озеро коробка, навколо нього сонце ходить» (= котел в вогні); «На кінці палиці сонце сходить» (= вогонь при каганці); «Під дубом сонце сходить» або «сонце навколо моря бігає» (= вогонь під котлом, вогонь близько котла). [Яз. Богослов. 23-24. Мат. для етно. Лат. 66, 91, 100.].
Цей цар-вогонь, «який створив світ», цей вогонь, «що породив сонце, місяць, зірки», а також дав життя тому земному вогню, від якого «все стало жити», словом, цей первісний, що не створений вогонь, представником якого був згадуваний літописом Малали Феост (= ФТА, Гефест, Вулкан), повинен був і у слов'ян, що зберегли про нього спогад у своїх переказах, мати своє ім'я, і ім'я це, очевидно, було Сварог, записане на сході в Іпатіївському літописі. А на півдні, в Італії, в найдавніших культах якої знаходимо стільки спільних рис з культами слов'ян, - збереглося в назві «священної», за висловом Вергілія, гори Соракт, Савракти або, що те ж саме, з огляду на походження цієї назви від кореня svar, - Сваракти. На цій горі вшановували Аполлона Соранского = Савранського або Сваранского, прізвисько якого майже тотожне з західнослов'янських Сварожичем. Гора Соракт а її вулканічне походження: переслідували на ній вовків пастухи, підійшовши до печери, загинули від виходили з неї задушливих газів, після чого, за словами стародавньої легенди, настав мор. На горі Соракт, очевидно, поєднувалося поклоніння і вогню - запаленими багать і ходіння по ним жерців соранскіх, і сонця в особі Аполлона, прозваного в назві гори - Соранскім. 
Ми знаємо, що багато місцевостей отримували в давнину свої назви на честь богів: в честь і ім'ям Гефеста названий головний місто на острові Лемносе (Hephaestos або Hephaestia), так само як і група островів в Середземному морі, на північ від Сицилії (Hephaestiae insulae) ; та ж група островів у римлян отримала назву Vulcaniae insulae. [Masselin. Diet. gen. d. geogr. Див. Сл .: «Aeolae insulae»]. Відомі міста: Афіни, Геракл, Геркулан і ін., Відомі Гермесови, одінова, торів, Перунові, Велесова гори, урочища і т.п. У назві гори Соракт слід також бачити ім'я стародавнього божества вогню і світла, подібного божеству ФТА - Гефестові - Вулкану.
Грассман виробляє ім'я Вулкана (Volcanus або Vulcanus) від санскритського кореня vark = блищати, varks = блиск, Вулкан = бог вогняного блиску. [Grassmann. D. ital. Gottern. 164, 167]. 
Ім'я гори Соракт (Соратте, Савракте, Сваракте) походить від однозначного зі словом vark слова svar = блищати, виблискувати.
Закінчення імені Saur + acte може бути прирівняне до слов'янського закінчення -АГ або -ог: Свараг або Сварог. Ретрскій сонячний бог у Титмара і Брунона називається Сваражічем, російський бог вогню - Сварожич.
Гора Соракт згадана Горацием (Horace): «vides ut alta stet nive candidum Soracte?» (Carm. I. 9) «Ви бачили, як сяє гора Соракт білим снігом?»
Священна гора сабінів Соракт (Soracte) - храм бога сонця Аполлона Соранского (Soranus)
Корінь сварок або Савро добре був відомий слов'янам, особливо південним і західним, що доводиться численними географічними назвами в південній і західній смузі слов'янських земель, зробленими від цього кореня, наприклад, Savro (Saura), Savrelje - в Далмації; Svarcha, Zavrece (Sauritsch), Savrascak - в Хорватії; Sauratez, Sauraz - в Вкрай; Saurau, Sauritsch - в Штирії, там же - Sausal (де буква r заміщена s); Svarov, Sausice (= Solsice), Sausedowits - в Чехії; Swarzedz - в Познані; Sausenberg - в Прусської Сілезії; Swarawa, Swaryczew, Swarzewo, Swarynie і ін. - в Польщі; Swarawis - на Балтійському узбережжі; Саварка в Київській губ., Саврань в Подільській губ., Саврушская слобода при річці Савруха Самарської губ. і цілий ряд назв на сур: Сура, Сураж, Суворо, Сурож, Сурья, Сурвелішкі і багато інших в різних місцевостях Росії. [Sabljar. Miestop. Riecn. 368, 485. - Головацький. Геогр. слів. 227. - Hoffmann. Enc. d. Erdk. 2242, 2519. - Masselin. Diet. gen. d. géogr. II, 603, 814. - Krek. Einl. in d. si. Lit. 100, пр. 3. - Семенов. Геогр. стат. слів. Див. Відповідні назви]. 
Від того самого кореня сварок або Савро відбувається російське слово Саврасов = світло-гнідий, рудо-чалий. Проф. Крек призводить ще імена власні: Svarov (чеськ.), Swar, Swarzis (польс.) [Krek. Einl. in d. si. Lit. 100, пр. 3]. Цим, однак, ще не обмежується список назв, що походять від svar. Сюди ж належить і древнечешского svor або zvor - «небесний круг» і географічні назви, наприклад, Svornik або Zvomik в Хорватії, в Сербії, в Боснії, Svoris (Zvoris), Zworziz в Чехії, Sworowo, Sworzyce в Познані. Нарешті, svar, як в назві Соракт, переходить в sоr, а звідси знову ряд назв, наприклад: Soraceva в Далмації, Soreg, Soreg в Угорщині, Sorau (пор. Вище Saurau) в Лужиці, Sorgau в Прусської Сілезії та ін. Чи не відбувається чи й ім'я лужицьких сербів або сорбов, які в старовинних пам'ятках називаються: Sorabi, Sorbii, Sworbii (Scr. rer. Lusat. II, 251), від того ж кореня sor, swor, (svar)?
Такий достаток назв, що походять від кореня сварок або Савро, зграй або сміття (сур), говорить на користь загальновідомості і поширеності цього кореня в слов'янських говірками, переважно південних і західних. Зрозуміло, назви, в яких звучить який-небудь з цих складів, не можуть ще бути доказом існування Сварога як міфологічного особи. Абсолютно справедливо професор Ягич для доказу існування бога Сварога вимагає, щоб повне ім'я його виявлялося в географічному назві. «Де це не має місце, - зауважує Ягич, - де чується тільки початковий склад зграй або сварок, там міфологічне значення назви позбавлене твердого грунту». [Jagič. Myth. Skizz. I, 414]. Спробую задовольнити справедлива вимога професора Ягича. Звичайно, гора Соракт (= Сваракта), як лежить поза нинішніх меж слов'янської території, в даному випадку може бути відкинута, як доказ дійсного існування слов'янського Сварога, хоча і ім'я її, і походив на ній культ вогню і сонця говорили б в усіх відношеннях в користь найменування її в честь бога первісного вогню, подібного Феост - Сварогу Іпатіївському літописі. Втім, можна обійтися і без Соракт.
На Балтійському узбережжі, в Данцигской окрузі, є містечко, зване Swaroczin, в Кенигсбергском окрузі - Saurken, в Польщі зустрічаємо назву Swaroczim, a в Далмації - Soraceva, крім того, Saus (r) ak в Австрії. [Krek. Einl. In d. si. Lit. 100, пр. 3]. Це вже значно наближає нас до Сварога: в найменування Сварочін, Савркен, зварюва, Сорацева (= Сварацева), савсем (р) ак очевидно звучить ім'я «Зварок» або «Сварак»; в Угорщині зустрічаємо Soregh (= зварити (о) г); в Карінтії знаходимо містечко Saureggen, назва це може, здається, бути розглянута, як онімечуванню слов'янське Саврогово або Свароже; в Карінтії же знаходимо містечко Saurachberg - Савро (г) ова або зварити (г) ова гора, і, що всього замечательнее, містечко це знаходиться біля Himmelberg - Небесної гори. Сварках (г) тут прямо зближується з Небом.
Нарешті, з словника Сабляра дізнаємося, що за старих часів, за часів римського панування, Загреб називався Sоrоgа (= Сварога). Останні назви, ці безмовні свідки давно минулої, майже безслідно втраченої язичницької старовини, красномовно підтверджують глоси нашого літописця до його перекладу літописі Малали, вони повертають богу Сварогу його міфологічне значення, воскрешають до життя стародавнього слов'янського бога неба або небесного, первісного вогню, родоначальника обох Сварожичей : сонця і земного вогню, - Сварога, ім'я якого, очевидно, за давньою традицією, що йшла з південної та західної смуги слов'янських земель, досягло і автора Іпатіївському літописі і увічнено їм в уривку з цього літопису. Мовчання про Сварога в інших пам'ятках російських, де ім'я його безсумнівно мало б зустрітися, поряд з іменами інших язичницьких богів російських, якби Сварог дійсно під цією назвою шанувався на Русі, свідчить про те, що ім'я Сварог не було поширене в Росії; але назви «Coper», «Савреген», «зварити (г) ова гора» (поблизу Небесної гори), і сорога, також «Савракте» в стародавній Італії, Soragna в північній Італії, Soragno в Тессінский кантоні, в Швейцарії, Soraga в Тіролі, тобто Сварагна, Сварагно, Сварага. Чи не варто сюди віднести село Сорогожское (Тверській губ.) На річці Сорогоже. - У Писцовой книгах 1582 р село це зустрічається під ім'ям Покровського цвинтаря в Сорогошіне. [Семенов. Геогр.-стат. слів. ] 
Всі ці географічні назви прямо підтверджують існування бога Сварога або Сварагау слов'ян південно-західних. Вважаю незайвим нагадати зауваження проф. Ягича, що російська ГЛОССАТОР «безсумнівно виходить від бога Сварога» і сонце на Русі називали не Сварожичем, а «сином СВАРОЖЕ». Тому остаточно втрачається необхідність виробляти ім'я «Сварог» від «Сварожич», а слід прийняти походження обох Сварожичей від бога Сварога.
Тепер абсолютно зрозумілими виявляються ті різні, на перший погляд дивні форми імені Сварога, які наведені автором Іпатіївському літописі: Сварог, Саварог і Зварог. Літописець безсумнівно мав на увазі ті найголовніші форми, в яких був за старих часів у слов'ян корінний склад цього імені: чвар, Савро і звар. Всі ці форми ми дійсно знаходимо в вищенаведених назвах: чвар - у назвах Swaroczin, Swaroczim і ін., Савро - в назвах Sauracte, Saureggen, Saurachberg і ін., Нарешті, звар (звор) - в назвах Зворнік, Zworziz, а найголовніше , в імені ретрского Сварожича, який у Титмара і Брунона пишеться «Зваражіч» - Zuarasizi, Zuarasiz. 
На горі Соракт, що послужила нам головною точкою опори при відновленні міфологічного значення Сварога, в певний день в році вирушав обряд запалювання багать і ходіння соранскіх жерців по палаючим вугіллям, на славу шанованим бога Соранского. Відповідний тому свято, що відправляється і до сих пір в Іванівську ніч (Івана Купало) у багатьох місцях, заселених слов'янськими народами, точно так же супроводжуваний запалюванням вогнів і скаканням через палаючі вогнища, крім того, ворожіннями, а також розгульними, що доходять до вакхічного несамовитості піснями і танцями, і бенкетами - носить різні назви: на півдні Кpес, на сході Купало, на заході, саме в Польщі, Галичини, Сілезії, Чехії - Соботка. Зближення двох найголовніших сонячних свят, нижчого і вищого сонцестояння, виражається і в тому, що, наприклад, в Далмації свято Іванова дня називається «колядою», а в Псковській губернії вечірки на святках називаються «Субботко». Hanuš. Bajesl. Kal. 186. Оп. ст.-рос. обл. слів. сл .: Субботко). Про це свято я докладніше буду говорити в іншому місці, тепер же зупинюся тільки на останньому його назві, що свідчить знову про тісний зв'язок між міфологією західних слов'ян і стародавніх греків.
Назва свята «Соботка» виявляє спорідненість його з древнім фракийско-фрігійським культом сонячного бога Сабація (грец. Σάβος або Σαβάζ (δ) ιος), що представляє один з численних видів вакхічного Діоніса; культ Сабація був в значній мірі поширений у стародавній Греції і досяг також древньої Італії (Preller. Gr. Myth. I, 549).
В Етрурії зустрічаємо назви: tribus (триба = частина народу) Sabatina, lacus (озеро) Sabatinus; в Неаполітанської області - Sabato, в Савойї - Sabaudia, у Франції - Montsabot, Montsaboth. Ім'я Сабація, ймовірно, вшановували і південно-західними, і західними слов'янами, залишило по собі сліди в досить значній кількості географічних назв, такі, наприклад, в Штирії: Sabothe, Sabotinzen, Sobotinec; в Вкрай: Sabothberg (= Bukov Verch), Sabotschevu; в Словенії: Subolska (католич. і сербськ.), Subotiste, Subotskigrad; в Хорватії: Sobotica, Sobocani; в Срем: Subotiste; в Албанії, на Боснійської кордоні: Sabats (Sabatz); в Угорщині: Subotica, Subotnica (= Szent Maria Szabalka), Subotiste, Sobota - на річці Римі, і на р. Попраді, Szobotisch; в Чехії: Sobotka, Sobucice; в Моравії: Sobotowitz; в Австрії: Sobateuren; в Галичині: Sobotnik, Sobotow; в Пруссії: Sobotta, Sabatzuhnen; в Прусської Сілезії: Sobotka або Zobten (місто і 2 селища), нарешті гора Zobtenberg або Соботка, яка, за свідченням Титмара, високо шанували місцевими жителями внаслідок совершавшегося на ній язичницького богослужіння.
У західній Росії також зустрічаються назви місцевостей, вироблені від «Соботки», наприклад, Соботка (Варшавської губ.), Суботник (Віленський. Губ.), Субоч (Ковенської. Губ.). Суботів (Київської. Губ.). У Псковській губ., На святках, щовечора збираються до кого-небудь в будинок, де близько ліхтаря, обставлений свічками, тобто близько вогню - Соботки, співають пісні, які, судячи з зустрічається в них приспіву: «Дунай, мій Дунай! »свідчать про якісь неясних переказах, принесених з далекого півдня. Вечірки ці називаються Субботко. [Оп. ст.-рос. обл. слів. Див. Це слово].
Фамінцин А. С. Божества древніх слов'ян. IV. Система слов'янської міфології. 3. Уособлення сонця. Західні слов'яни. - Бог Сонця - Ярий витязь.
» (Carm. I. 9) «Ви бачили, як сяє гора Соракт білим снігом?
