Фамінцин А. Божества древніх слов'ян. III. Основи релігійного світогляду древніх аріїв Ірану та Індії, древніх греків і пелазгів, древніх италийцев і народів литовського племені.
Древніх аріїв Ірану та Індії - давніх персів і індусів
Першим, найголовнішим приводом до поетично-музичної творчості кожного народу, особливо в дитячому періоді його розвитку, служать релігійні обряди, у всіх народів з давніх часів зазвичай супроводжувалися співом, звуками інструментів і нерідко танцями, і обніматися, так би мовити, всю шкалу народної творчості . Релігійні обряди природно виникали і складалися відповідно світогляду, релігійних понять і вірувань народу. Придивляючись до явищ навколишнього його природи, первісна людина не могла не помітити в ній чогось могутнього, постійно впливає на його власне існування.
«Розокремивши себе від решти світу, людина побачила всю слабкість і нікчемність свою перед тою нездоланно силою, яка змушувала його відчувати світло і морок, жар і холод, наділяла його насущною поживою або карала голодом, посилала йому біди і радощі. Природа була то ніжною матір'ю, готової вигодувати землян свою грудьми, то злою мачухою, яка замість хліба подає твердий камінь, і в обох випадках всесильної володаркою, що вимагає повного і несвідомого підпорядкування. Поставлений в досконалу залежність від зовнішніх впливів, людина визнала її за найвищу волю, за щось божественне, та й упав перед нею зі смиренним, дитячим благоговінням ». Він не обмежився, однак, поклонінням стихійним силам і явищам природи; в уяві своєму він населяв весь навколишній світ особистими божествами, добрими і злими, як представниками найбільш видатних, які найбільше впливають на його життя, що обумовлюють його існування явищ. До них, цим стихійним і особистим божествам, волав він про допомогу в молитвах і піснях, в честь їх оспівував він подячні або хвалебні гімни, їм приносив він подячні або умілостівітельние жертви; їх же, з іншого боку, в наївному переконанні, що боги, подібно до людини, мають потребу в їжі, підкоряються молитві людський, надихаються оспіваними їм гімнами і виконаними в честь їх обрядами, - він заклинав і сковував силою молитовного слова, силою релігійного обряду. 
«Релігійне світогляд древніх аріїв, - каже Дункер, - вбачало в добродійних, прихильних людині явищах природи силу добрих духів, в явищах ж, що шкодять його добробуту, - силу злих духів: світло становив для аріїв радість і життя, морок - страх і смерть» . (Duncker. G. d. Alt. Ill, 29). Найбільша маса світла виявлялася в тому блаженному саду, у гори богів, тобто на небі, куди, за віруванням іранців, коли скінчився золотий вік, пішов Ііма (індійський Іама), де одночасно світили сонце, місяць і зірки, де панував вічний світ і ніколи не було між ними мороку. Може бути, спогад про це світле житло Ііми збереглося в наших колядках, де дуже часто, в формі, що сталась майже стереотипно, йдеться про теремі, в який через три його віконечка в одне і теж час світять сонце, місяць і зірки. 
З іншого боку, опустошительному дії палючих променів сонця, що виробляють посуху, протиставлялася благодатна сила дощової вологи. Основою релігійного світогляду древніх аріїв служила протилежність і боротьба між добрими богами світла і вологи та злими-мороку і посухи. Р елігіозний культ їх полягав у яка підтверджує світла і вологи , В огорожі себе від мороку і посухи. Але був час, ще більш найдавніше, коли і посуха не могла страшить їх, - час, коли прабатьки древніх аріїв жили ще в тій похмурій і холодної країні, спогади про яку збереглися в Авесті: « Десять було там зимових місяців, - йдеться в Авесті про першу, створеної Агурамаздой країні, - і два літніх, і були вони холодні водою, холодні землею, холодні деревами ... Коли ж наставала зима, наступали і всякі лиха ». (Vend. I, 9, 10, 12.). У цій країні мороку і холоду, зрозуміло, найголовнішу божественну втіху становив світло небесне, як благий початок, як переможний поборник мороку і злих сил, уособлюючи в образі єдиного верховного владики всесвіту, що живе на небесах. В Ріг-Веді зустрічається натяк на існування, в найдавніші часи, бога Dуaus, ім'я якого означає небо і повітря, - бога, великого батька, посилає на землю промені денного світла - Діва - Ведична Зоря (Сурья). Від одного кореня з Dyaus походять назви бога: грецьке - θεός, латинське - deus, литовське - diewas і т. Д. З цього можна зробити висновок, що всі названі народи, до їх відділення від общеарійского кореня, для позначення свого небесного бога мали одну назву . «Бог Dyaus був рано забутий, - зауважує Велькер, - поети і жерці вводили, замість нього, нові імена: Агні, Індри, Мітри і т. П. Визнання цього факту раптово осяває променем світла темний світ найдавнішої міфологічної ідеї, що лежить в основі вірувань арійських народів ». (Weсker. Gr. Gotterl. I, 135).
Основна ідея давньоарійське верховного бога, представника небесного світла, поборника темряви і злих демонів, висловилася в Ірані в особі бога Ормузда або Агурамазди, т. Е. Премудрого владики, «найбільшого з богів», як іменує його древній напис. (Duncker. G. d. Alt. IV, 66)
Геродот, описуючи релігію персів, каже, що вони мають звичай приносити Зевсу жертви на вищих вершинах гір, «причому закликають весь небесний круг» (Herod. I, 131.) Без сумніву, Геродот під ім'ям Зевса розуміє бога небес Агурамазду. Останній, за словами Авести, є вищий з богів, творець неба і землі, подавач всіх благ. Його називають, в гімнах Авести, блискучим, величним, джерелом радості й добра, найсвятішим, наймудрішим, всезнаючим, чистим. Він не тільки створив світ, а й постійно керує ним, він - владика всього творіння, превисшій цар: «вихваляти Агурамазду, - читаємо в Авесті, - створив худобу, який створив чистоту, воду і добрі дерева, який створив блиск світла, землю і все благе . Йому належать царство, могутність, влада ». Мітра, звертаючись до Агурамазде, з піднятими до неба руками, називає його «небесним, найсвятішим, творцем світу, чистим». (Spiegel. Avesta Ш, V-VII; Onnazd-yast; Jacna XXXVII, 1-3; Mihr-yast. 73-74) 
Явище небесного світла самим відчутних чином виявлялося в сліпучому блиску сонця. Поклоніння сонцю, як небесного світила, як фізичному явища, засвідчено багатьма гімнами Авести, де неодноразово зустрічаються молитовні звернення до сонця: «Зійди, блискуче сонце, забезпечене швидкими кіньми, - волають до нього в Авесті, - піднімися на Гара Березайті - Наrа berezaiti ( високу, небесну гору) і світи створінням ..., на шляху, створеному Агурамаздой, (на шляху) рясному вологою, в повітрі, створеному богами! »(Vend. XXI, 20, 22.)
Сонцю приписували, як і зіркам, очисну силу: «вихваляти сонце безсмертне, блискуче, забезпечене сильними кіньми, - вигукує співак Авести. - Коли сонце світить, коли блищить його світло, то є небесні добрі генії (Yazatas). Вони збирають блиск, вони поширюють блиск, вони розподіляють блиск по створеної Агурамаздой землі ... Коли сонце зростає, то земля, створена Агурамаздой, буває чиста, бувають чисті води річок, вода насіння, вода морів, вода ставків, тоді очищаються чисті творіння, що належать Cpenta Mainyu (т. е. Агурамазде). Якщо ж сонце не зійшло б, тоді Деви (злі духи) убили б все живе; тоді жоден небесний Yazata не був би в стані усунути їх, протистояти їм ». (Spiegel. Avesta III, XX; Qarahet-yast 1-3; Jacna. I, 35.)
Авеста називає сонце «оком Агурамазди». - Народи Ірану поклонялися і богу сонця, в особі Мітри, якого шанували володарем світла і правди, переможцем темряви і холоду, подавцем врожаю полях, їжі і родючості стадам, нарешті, богом війни і подавцем перемог над ворогами: «Я створив його (Митру) , -говорить Агурамазда, - настільки ж гідним вшанування і поклоніння, як я сам ». Митра з'являвся зі сходу, сидячи у всій своїй величі на блискучій колісниці, запряженій чотирма швидкими білими кіньми. Всевидющий, завжди пильнує, він стежив за всім, що відбувається в світі тисячею вух, десятьма тисячами очима. Він в одне і теж час і милостивий, і жахливий, мстивий бог; діяльність його в тому чи іншому випадку буває настільки ж благодійна, скільки і руйнівна. І в етичному відношенні він великий бог, ворог брехні, він же - покровитель договорів: «вихваляти Митру ... наказує водам бігти, деревам рости; (він) подавець огрядності стад, панування, дітей, життя ». «Швидких коней дарує Мітра, що володіє просторовими пасовищами, якщо йому не говорять брехні ... Нехай він прийде до нас і подасть захист, радість, ласку, зцілення, перемоги ... Мітра, що підтримує стовпи високого житла, робить його сильним, непохитним, подає цьому житлу безліч худоби і людей, якщо він буває задовольняємо; інші житла, гце йому наноситься образа, він руйнує. Ти і злий і добрий в одне і теж час; про Митра, для країн, для людей; ти владика, про Митра, над світом і розбратом в країнах ... Даруй нам багатства, сили і всепереможності, насичення і зцілення, добру славу і чистоту душі, велич і пізнання святості ». «Мітра стоїть на чолі битви; стоячи в битві, він разгромляет ряди борються ». (Spiegel. Avesta III, XXV-XXVI; Mihr-yast. l, 3, 28, 33, 36, 65, 70, 96, 97, 100, 101, 125, 127, 132.)
Він, могутній, насилає на них покарання і страх, він зносить голови людей, які обманюють Митру. Митру, в його блискучій поїздці по небу, супроводжують божественні герої, що вражають злих духів: йому передує Верефрагна (Verethraghna), з правого боку несеться Craosa, «святий», з лівого - Rasmus, сильний, з Мітрою ж простує і вогонь. Колісниця Мітри захищається тисячею луків, тисячею златоконечних стріл, тисячею коней, тисячею метальних дисків, тисячею ножів, тисячею палиць. Митра сам тримає в руках страшну палицю, «сильне з зброї, переможно з зброї», якій бояться Ариман і всі інші злі духи. Цією ж палицею він карає країни, противні Митрі: він б'є нею коней і людей. Йому, богу сонця, приносилися в жертву білі коні (Ксенофонт). У війську перського царя Дарія (останнього) містився «Сонце кінь», прикрашений золотою збруєю, покритий білою попоною. (Duncker. G. d. Alt. IV, 126. Herod. VII, 40, 55)
У війську Ксеркса, що відправляється на війну проти греків, за свідченням Геродота, знаходилась священна колісниця, в яку було запряжені вісім білих коней; управитель колісниці прямував за нею пішки, тримаючи віжки в руках, так як жоден смертний не смів сідати на неї. Геродот називає її колісницею Зевса, але не може бути сумніву, що це була колісниця, присвячена Митрі. 
Берегинею небесної вологи Авеста називає жіноче божество Ардві-кура Анахита - Ardvi-cura Anahita, тобто високу, чисту (незаплямовану) богиню. Вона описується в вигляді сильної, красиво складеної Діви, з блискучим лицем і прекрасними руками, «більш блискучими і великими, ніж коні». На голові її красувався золота діадема, прикрашена ста зірками, в вухах - золоті сережки, на шиї - золоте намисто; широке золоте вбрання, спускається численними складками, охоплювало її стан, на ногах надіті були золоті сандалі. Груди її звисали через пояс. Верхній одяг її була зроблена з блискучого бобрового хутра (тобто з гладкого хутра водного тваринного). Вона їхала в колісниці, в яку запряжені були чотири білих тварин. Анагіта була богиня сама благодійна: джерело небесних вод є в той же час і джерело родючості і життя. 
До неї зверталися з різними молитвами, переважно ж вагітні жінки молилися їй, просячи від неї допомоги під час пологів. Вона давала дівчатам мужів, очищала чоловіче сім'я, очищала тіла жінок для пологів і дарувала жінкам благополучні пологи і належне молоко. Високе значення її доводиться тим, що до неї про бращается з жертвопринесеннями і молитвами найзнаменитіші божественні герої, і сам Заратустра, і навіть Агурамазда; їй поклонялися не тільки в Ірані, але і в Каппадокії, саме в Вірменії, навіть в Бактрії, Дамаску і Сарди. До неї волали про допомогу і іновірці. (Spiesei. Avesta. Ш, XVU-XIX; Aban-yast).
Богиня ця, очевидно, стала прототипом пізніших малоазійських і грецьких богинь місяця, яким приписувалися різні благодійні якості, особливо ж заступництво пологів і обдарування здоров'я і життя.
- Іншим зберігачем або джерелом небесної вологи був «великий владика, Пуп вод», божество чоловічої статі, творець і прихильний покровитель людини, що жив в водах небесного озера Воуру-Каша, за висловом Авести, «приносить користь закликає його», «має самий чуйний слух », по відношенню до пропонує йому жертви. (Yacna. LXIX, 19; Zamyad-yast. 51-52)
Безпосереднім же подавцем дощу Авеста називає блискучу зірку Тістар (Tistar), яка набирає запеклу боротьбу зі злим демоном Daeva Apaosa, представником посухи. (Tistar-yast. Cv. Також нижче ст .: «Духи темряви та ін.»)
Агурамазде, за вченням Авести, підпорядковувалася натовп добрих духів. Всі вони жили на сході, на висоті, поблизу сонця і зірок. Їм протистояла натовп злих духів, які жили на заході чи холодній півночі, в темних підземеллях, в темряві пекла, самому поганому місці. На чолі їх стояв Аріман, Angro-mainyus, тобто зле мислячий, названий так на противагу Агурамазде, якому давався епітет Cpenta-mainyus, тобто святе або добре мислячий. Добрим духам Бага (bagha) належали: світло, вода, родюча земля, добрі рослини, ниви та ін .; злим духам девам (daeva) належали: тьма, холод, посуха, отруйні трави, хвороби, смерть тощо. Всі звірі, що живуть в норах і шкодять нивах (щури, миші, мурахи і т. п.), плазуни (черепахи, ящірки і ін.), комахи (комарі, воші, блохи та ін.) суть тварі злого духа. Тому найбільшою заслугою вважалося винищення тварин Арімана; внаслідок того, жерці завжди носили з собою палицю для вбивання гадів. «Маги, - говорить Геродот, - власноруч вбивають все, крім собак і людей; вони вважають своїм обов'язком бити мурах, змій і взагалі все повзе і літаюче ». (Spiegel. Avesta. Ill, XLVII.-Duncker. G. d. A. IV, 129.-Herod. I)
Ідея про бога небесного світла не втратилася і у тій галузі арійського племені, яка заселила долину Інду, перерізаним численними його притоками, - «країну п'яти потоків». 
Представниками небесного світла є у індусів кілька богів: Бага, Арьаман, Мітра і Варуна, з яких У а р у н а вважався богом вищого неба, вартовим правди, вірності, прав і обов'язків людських, по відношенню до богів. Варуна - на думку Вед - є вищий бог неба і землі. Одягнений в золоті лати, живе він в небесних водах, в своїх золотих палатах з тисячею воротами. Він вказав шлях сонцю і протягом річках, виливається в море. Цілюще дихання його (вітер) носиться в повітрі. 
Владика світу, він називається «четирехліцим» , Тобто поглядають на всі країни світу. Близьку подібність Варуни з Агурамаздой очевидно. Згодом ідея вищого божества і всемогутності висловилася у індусів в особі Брами- «душі світу», джерела всього буття. Брама зображувався з чотирма особами, зверненими на чотири сторони світу. 
У Ведах ще збереглося давньоарійське уявлення Мітрі як ВИЩОГО бога світла: гімні Вед віхваляють его Могутність и славу, его панування над небом и землею, на якові ВІН дивуватися Ніколи НЕ замікаються оком (арімаспі - НЕ Спляча). Але, в той час, як в Ірані притаманна богу світла ідея БОРОТЬБИ вислови в особі Мітрі, світлого, сяючого сина бога небесного. Мітрі - переможця темряви и холоду, - в Индии, під Вплив других кліматичних умов, ідея ця получила інше вираженості. Митра втілівся в особі бога гроз, бур и Злив, І н д р і, велично образ которого в значній мірі Затула собою образ як Мітрі, так и Варуни, между тім як Функції ціх останніх, за поданих Вед, злилися воєдино. Так, и сонце назівається в Ведах «оком Мітрі та Варуни». У цьом злітті світлоносна природа Мітрі розумілася Вже НЕ Стільки в СЕНСІ фізічному, скільки в СЕНСІ моральному: божество Мітрі-Варуни Зроби представником світла істини, чесності, справедлівості, вірності. - Природа країни, зрошуваною п'ятьма потоками, спріяла того, что стародавні поданих про боротьбу світлого духу проти демона тьми були додані істотно Нові, своєрідні РІСД, - зауважує Дункер. Тут в середіні літа засіхають пасовища, згорають ниви, вічерпуються струмка и джерела, поки, Нарешті, могутні грозові бурі не принесуть з собою Бажанов, довгоочікуваного дощу. Явіща настолько велічні, як тропічні грози, були невідомі Арій, поки смороду не набрали Цю країну ... В темних хмарах, что піднімаліся перед грозою, арії бачили чорних духів (Вритру и Аги), перетворювалі небесне світло в темряву ночі, гасили сонце, як би несли з собою небесні води. Буря, що передувала розрядженню грози, блискавка, розсікають темні хмари і тим проливає на землю дощ, відновлює знову сяйво сонця на небі, - все це уявлялося уяві аріїв рятівними подвигами переможного бога, який розбивав підступи злих демонів, відбирав у них викрадені води , Запалювати знову сонце, посилав на землю небесну вологу, наповнював нею струмки і ріки, давав нове життя висохлим пасовищах і нивах. Ці погляди лежать в основі величного образу, який прийняв у аріїв на Інді поборник демонів, бог бур і гроз, Індра. 
Сонми вітрів оточують його і борються разом з ним. Індра - борець, озброєний списом.
Ваджра зброю Індри і грецького Зевса
Небо і земля здригаються при трісці, що супроводжує політ його списа. Цей тріск є грім, саме ж благодійний спис його-блискавка. У численних, присвячених Індрі піснях Ріг-Веди, він є руйнівником ворожих міст і фортець переможцем царів і багатотисячних ворожих полчищ, йому моляться про перемогу над ворогами. Індрі, як і Митрі, приносять в жертву коней, але переважно биків. Індра мчить на золотій колісниці, запряженій рудими або Буланов кіньми, або лисицями.
«Хочу оспівати перемоги Індри, які бог здобув своїм списом, - виголошує Ріг-Веда. - У гори вразив він Аги; він вилив води і спустив річки з гір; як телята поспішають до своїх матерів - коровам, так води біжать до моря. 
Подібно бику, Індра кинувся на жертву і тричі випив приготованого йому напою (соку Соми), потім він вразив первонароджених злих духів. Перемігши їх, Індра, ти переміг мистецтво хитрих і створив сонце, день і ранкову зорю. могутнім ударом вразив Індра похмурого Вритру, роздробив йому плече; як зрубане сокирою дерево, Аги упав на землю. Тепер води біжать через труп Аги і вороги Індри сплять важким сном; Індра відкрив знову печеру вод ». «Веди нас, Індра, - читаємо в іншому місці, - нехай натовп Марута (вітрів) передує вражаючому, переможного зброї богів! Підніми, багатий боже, зброя, піднеси душі наших воїнів, зміцни силу сильних, нехай переможний клік вознесеться з бойової колісниці. Будь з нами, Індра, коли майорять прапори; нехай стріли наші будуть переможні, даруй перемогу нашим воїнам, захистіть нас, боги, в битві! Нехай страх обуян серця наших ворогів, опанує їх членами! »
І так, незалежно від існування і в Ірані, і в Індії небесного верховного бога всесвіту (Агурамазди і Варуни, який виступив на місце бога, великого батька, Dyaus), особливо видаються і в значній мірі заступають собою образ останнього, з одного боку, в Ірані сяючий сліпучим блиском бог сонця. Мітра, з іншого в Індії - приголомшливий блискавичне спис, що мчить в вихорі, вибухає зливами бог-громовник, Індра, іменований Ріг-Веда сином небесного бога Dyaus, як Мітра в Авесті - створенням Агурамазди.
Бога сонця Веди величають іменами Сурья - Surya і Савитар Savitar; під першим ім'ям Сурья (Зоря) - Surya увазі переважно сонце, що сходить, під другим Савитар Savitar - сонце, що заходить: «Уже промені підіймаються С у р ь ю (Зорю), щоб все його бачили. Разом з вночі, зірки біжать, як злодії, від Сурьі, всевидющого. Промені його світло сяють над народами, подібно палаючим вогнів. Зійди, Сурья, перед богами, перед людьми! Своїм поглядом ти дивишся на народи, ти прямуєш по небу, по розлогим хмар, вимірюючи день і ніч. Твою колісницю везуть сім жовтих коней, світлий Сурья, далеко бачить, з сяючими волоссям на голові. Після мороку, дивлячись на тебе, ми кличемо до тебе, вищий світ! Розжени страждання і страх мого серця; ми блідий страх поступаємося дроздам і папугам. Зі всією переможно силою повстав син Адіті (Aditi - вічна, нескінченна богиня); він зневажає ворога мого ». 
«Кличу про допомогу до САВІТАР, який кличе на свої місця всіх богів і людей, коли він повертається до темного неба. Він простує шляхом піднімається, він простує шляхом спускається; виблискуючи видали, він проганяє злочин. Бог, забезпечений золотим жезлом, сідає в прикрашену золотом колісницю; жовті коні з білими ногами, запряжені в золоте ярмо, приносять світло. З золотими руками Савитар простує між небом і землею. Златорукій, обновителем, багатий, прийди до нас, відганяй від нас злих духів, прийди, ти, якого ми закликаємо кожну ніч, прийди за своїм старим, міцному повітряному шляху, завжди вільному від пилу; захисти нас і нині! »
При високому шанування світла у стародавніх аріїв, природним є і боготвореніе не тільки небесних світил взагалі, але і ранкового сутінок і зорі, провісників сонця, також вогню Агні (agni), сина Агурамазди, за переказами Вед, який переховується в дереві, з якого видобувається за допомогою тертя, що народжується також в блискавки, а, отже, і з небесних вод. Природним виявляється і боготвореніе води, що виливається з небесних джерел.
За вченням Зороастра, все річки беруть свій початок на «високій небесної горі» Гара-Березайті (Наrа Berezaiti), житло Мітри: тут «не буває ні ночі, ні мороку, ні холодного, ні теплого вітру, ні смертельних хвороб, ні нечистоти, творіння Дев, і туман не піднімається на високій горі ». Воду молять в Авесті про дарування щастя, жодних благ, здорового потомства; вода і трави, за свідченням Вед, виганяють хвороби. До води, деревам і землі моляться в гімнах Авести. За словами Геродота, перси поклонялися, крім Зевса, тобто неба, або небесного бога Агурамазди, сонцю, місяцю, землі, вогню, воді і вітрам. Поклоніння вітрам засвідчено також Відами і Авеста. (Duncker. G. d. Alt. Ill, 36 і їв .; IV, 88, 89, 168. -Ludwig. D. phil-rellg. Ansch. D. Veda. 29, 54. - Mihr-yast. 50; Yacna. XXXVII, l, 2; XU, 19-25; Vend. XIX, 56, 62. -Herod. I, 131. -Докладний про поклоніння древніми аріями Ірану та Індії стихійним божествам буде говорено пізніше, у відповідних статтях.)
Фамінцин А. Божества древніх слов'ян . III. Основи релігійного світогляду стародавніх греків і пелазгів
