Ідея цілісності в культурі Стародавнього Єгипту. Шеркова Т.А.

Початок III тисячоліття по Р.Х. позначилося пошуками нової наукової картини світу. Але, питається, так вона важлива для простої людини в його земному житті, з його приватними проблемами? Яка йому різниця, в якому просторі він живе - тривимірному, чотиривимірному або навіть двомірному: «Що він Гекубі, що йому Гекуба?».

Але виявляється, життя людини, його доля знаходяться в безпосередньому зв'язку з парадигмою світу. Варто озирнутися назад, до традицій давнини, і виявиться нерозривний зв'язок макрокосмосу і мікрокосмосу, виражена в космогонічних міфах. Але що вони таке, якщо не породження психіки, цілісного свідомості людини, в якому пласти несвідомого створювали фантастичні образи світу зовнішнього як проекції внутрішнього? Цей зовнішній фізичний світ, що осягається людиною за допомогою органів почуттів, міфологічне свідомість не копіювало, але творчо обробляло. Людина міфологічного мислення бачив зовнішнє, немов перебуваючи в центрі. Інтровертна установка його свідомості, для якої важливий не стільки об'єкт, скільки сам суб'єкт, переносить на зовнішній світ фантазійні внутрішні образи, одухотворяючи матеріально-чуттєвий світ усім різноманіттям архетипів колективного несвідомого - цього творця міфів, казок, філософських ідей.

Парадигма світу зачіпає всі сфери життя і культури, а втрата, руйнування цілісної картини світу смертоносна як для суспільства, так і для індивіда. У своїх дослідженнях, присвячених архетипу Самості - цілісної психіці, що включає свідомість і несвідоме, - К. Г. Юнг звертався до порівняльної економіко міфології, виявляючи в них архетипічні образи і мотиви, які проявляються в змінених станах свідомості сучасної людини - спонтанних фантазіях, галюцинаціях, транс, видіннях і сновидіннях. Такі найдавніші, успадковані від попередніх поколінь людства шари психіки, про які людина може і не знати. Двоїстість свідомості і бесознательного отримує сенс в єдності протилежностей, яке розкривається, розгортається, стаючи реальністю. Цей мотив, виражений на образно-символічному мовою, відбився, зокрема, в давньоєгипетської картині світу. Цілісний, єдиний Єгипет являє собою союз двох частин - дельти і долини Нілу, двох богинь-покровительок Нижнього і Верхнього Єгипту - Уаджет і Нехбет, іменованих Небті в царській титулатурі. Цьому ж паттерну відповідають назви Єгипту: tаwy - дві землі, ibdwy - два береги Нілу. Всі ці терміни виписані в неоднозначному числі (є такий рід множини в єгипетському мовою).

Так, в гелиопольского космогонії бог-творець Атум, що символізує Сонце, втілювався в образі згорнутого змія-Уробороса, буквально тотожній Самости. Бог, його символи й атрибути зображувалися в центрі круглої або квадратної композиції, але також охоплювали простір втіленого в актах творіння світобудови. Числа і геометричні фігури - коло, квадрат, хрест, їх поєднання, представлені в фігуративних композиціях, - відносяться до найважливіших архетипових символів. Всі вони володіють глибокими змістами, пов'язаними з парадигмами світу. «Головні символічні фігури будь-якої релігії, - зазначав К. Г. Юнг, - завжди висловлюють певну моральну та інтелектуальну установку» [ 1 ]. Символіка кола, четверіци, диференційованого на чотири частини кола, пов'язана з найважливішим архетипом - самост.

Сонце і Ніл - ось дві природні домінанти, з яких міфологічне свідомість створило досконалу картину світу, проектуючи на явища зовнішнього, фізичного, матеріально-чуттєвого світу феномени світу внутрішнього, духовно-психічного. Сонце і Ніл - не просто неживі об'єкти, а амбівалентні (протилежні) за своєю суттю надприродні сили, що керують життям і смертю; вони виступають як безпочатковому, вічні космічні сили, які створили світ і все в ньому суще. Ці народжені психікою стародавньої людини образи представлені в давньоєгипетській культурі. Міфопоетичне свідомість висловлюється на образно-символічному мовою, що включає природні і рукотворні об'єкти, які становлять складні семантичні конструкції.

Космотвореніе віднесено до міфічних первовременам виникнення з темряви первісного водного хаосу светозарного початку в якийсь час Х (подібно космічному Великого Вибуху або народженню свідомості з несвідомого), потенційно містить можливості саморозкриття у множинності частин. Єдиний, ще прихований світ послідовно розгортається і структурується у вигляді дуальних полярних пар - великих космічних першоелементів. Конструкція світобудови спирається на подвоєну пару протилежностей - четверіци, яка наділяє його стійкістю, непохитністю, тривимірної об'ємністю. У міфопоетичного традиції стародавнього Єгипту число було наділене змістами, що відбивали уявлення про космічної цілісності, повноти, граничності, а числова ієрархія висловлювала акти творіння світобудови.

Числовий код - один з інструментів, яким користувалося міфологічне свідомість для вираження миротворения богом-деміургом. Архетипічних мотиву числа відображена у висловлюванні філософа Ернста Кассірера: «В якості третьої великого формального мотиву, що визначає структуру міфологічного світу поряд з простором і часом, постає мотив числа» ([ 2 ], С.148). Але в кожній культурі цей формальний мотив втілюється в конкретній архітектоніці, концентруючи своєрідність уявлень про будову Всесвіту як цілісності, що виникла через поєднання складових її елементів. У несвідомому шарі людської психіки «вкорінене» безліч архетипів, і серед них - архетип числа як мотив, філософська ідея, божественний атрибут, монада [ 1 ], [ 3 ]. Число, що характеризує боку, якості, частини об'єктів, було найбільш зручним способом для формування міфопоетичних образів у цілісній картині світу, виступаючи в «ролі сполучної ланки між царствами матерії і психіки» ([ 4 ], С.311).

У міфологічному свідомості число символізувало цілісність, співвідношення частини і цілого, єдності і множинності. І перш ніж стати математичним засобом вимірювання, число було предметом поклоніння в якості «священного числа», оскільки служило засобом міфологічного пояснення світу ([ 4 ], С.76). Архетип числа наділяв космогонії магічною силою первозданного непорушного закону, причетна їм, універсального для всього різноманіття форм людського буття. У цілісному духовно-фізичному всесвіті число, явлене в символічних образах, виступало в якості якогось посередника між земним і божественним, смертним і безсмертним і «служило засобом специфічно-релігійного змістоутворення» ([ 4 ], С.151).

У найдавнішому релігійному центрі, солнцепоклонніческое Іуну (бібл. - Він, древнегреч. - Гелиополь) шанувалася Велика Еннеада, що відповідає числу Дев'ять. Дев'ятка богів є божественну генеалогію. Її родоначальник бог-творець Атум (від древнєєгип. Tm, що означає бути цілим, завершеним, всім [ 5 ] 1 , Прокинувся, Воссуществовав з темряви первісного океану Нуна як твердь, що світиться пагорб. Образ Атума відображає властивий найдавнішим пластів міфологічних уявлень універсальний образ андрогіна. Він містить в собі пару взаємопов'язаних протилежностей - чоловіче і жіноче начало. В контексті числової символіки це означає, що Єдиний стає реальністю при виникненні двійки. Принцип дуальності є вихідним для подальшого розкриття картини світу.

Рис. 1. Гелиопольская Еннеада богів і син Осіріса і Ісіди - Хор.

Отже, андрогін Атум шляхом самозапліднення створив першу блізнечності пару - бога повітря Шу і богиню небесної вологи Тефнут. Від їх подружнього союзу народилися близнюки - богиня неба Нут і бог землі Геб. Цим завершилося створення природних первоматерія універсуму. Четвертий етап творення пов'язаний з народженням двох блізнечності-подружніх пар - перше божественних правителів Єгипту: Осіріса і Ісіди, Сета і Нефтіди (рис. 1). Таким чином, природні і культурні феномени виявляються об'єднані в парадигмі світу 2 , В його вертикальної і горизонтальної протяжності. Це модуль світобудови в найбільш ранній, гелиопольского космогонії, що проіснувала до заходу давньоєгипетської цивілізації. Вогненно-солярна першостихії організовує простір універсуму, структурованого у вигляді подвоєною четверіци. Верхня четвірка складена з природних першоелементів (повітря, вологи, неба і землі), а нижня символізує витоки світу культурного. Таким чином, дев'ятка стає числом священним, сакральним, бо вона символізує граничну цінність - цілісний універсум. Отже, в гелиопольского версії космогенеза число дев'ять складено з числової ієрархії як 1 + 2 + 2 + 4, або 1 + 4 + 4, або 1 + 8. Тобто єдиний, ще не розкритий світ в той же час є однією з частин розгорнутого диференційованого світу. В аспекті аналітичної психології Єдність, що містить амбівалентні пари протилежностей, є Самість, цілісність, духовно-психічний центр особистості.

Міфологічна свідомість наводить мости між зовнішнім, фізичним і внутрішнім, духовно-психічним. Цей ізоморфізм актуалізувалося в давньоєгипетській культурі шляхом «занурення в чисто наочну, пластичну і архітектонічну форму речей», за якою стоять осьові уявлення про смерть і відродження в вічності ([ 2 ], С.138). Найбільш виразно картина світу відображена в архітектурі, яка моделює освоєний простір за образом і подобою універсуму. Подібно геометричного моделювання, архітектура - це «символічне переживання геометричних форм, відкласти в пам'яті культури, в її кодують системах» [ 6 ], В мотиві просторово-числовий ієрархії.

Модель світу у вигляді замкнутого на собі космосу, представлена ​​в гелиопольского космогонії, актуалізувалася в структурі населених пунктів та архітектури. У додинастичний Єгипті поселення мали форму кола, при цьому? в одних випадках? їх внутрішній простір поділялося на кілька зон у вигляді вписаних кіл [ 7 ], В інших - поселення планувалися таким чином, що через центр круглого в плані населеного пункту проходили дороги, хрестоподібно розділяли його простір на чотири сектори. Перетин їх з межами кола дає чотири точки, які відзначають чотири сторони світу.

Ця структура древніх поселень в письмовий період знайшла відображення в иероглифическом знаку niwt, позначає населений пункт. У містах з такою плануванням в центрі на перетині доріг знаходився храм, маркирующий сакральну точку - місце бога, що характерно і для інших культур. Таким чином, вже в архаїчне час простежується втілення ідеї про центрической моделі світу з позначенням чотирьох сторін світу.

При зведенні простих житлових будівель слідували тим же принципам. Легкі хатини в додинастичний Єгипті були круглими, в центрі і по колу встановлювалися стовпи. Місце центру зазначалося вогнищем. На останніх фазах додинастического Єгипту стали зводити і квадратні в плані, але з округлою або сферичним дахом житла і найдавніші святилища pr-wr ( «будинок великий») і pr-nsr ( «будинок вогню»). Так що модель світу мислилася у вигляді поєднання кола і квадрата, тобто тієї самої фігури Тетрактіс, з приводу якої ламали голови і списи античні філософи.

Однак уже в стародавньому Єгипті, задовго до епохи античної рефлексії мотив четверіци - квадрата або хреста, вписаного в коло, - втілився в образі універсуму. Якісні характеристики парадигми світу - завершеність, цілісність, гармонія і порядок - символизировались священними числами, до яких належала і четвірка як базовий, структурообразующий принцип світобудови. Мотив четверіци в давньоєгипетській культурі досить репрезентативний. Вона виростає з симетричної дуальності, парності, побудованої за принципом дзеркальної симетрії. При цьому центр займають сакральні предмети, що символізують божество. Образотворчий матеріал, так само як і розміщення ієрогліфічних текстів в храмах і гробницях, маніфестують про існування смислового ядра у всьому різноманітті композиційних втілень. Мова йде про принцип єдності і цілісності світобудови і всього в ньому сущого в світосприйнятті носіїв давньоєгипетської культури. У цих композиціях укладена ідея гармонії, рівноваги, а також захисту.

На четверіци богів молодшого покоління зав'язана драматургія давньоєгипетської міфопоетичного думки про вторгнення в створений богом-творцем світ зла, смерті, страху і жаху через Ока Хору. Ця тема увійшла в осіріческіх цикл міфів, в яких розгортаються мотиви вбивства і розчленування Сетом тіла Осіріса, оплакування його Исидой і Нефтида, пошуків, знаходження і з'єднання його останків за винятком з'їденого рибою фалоса, чудесного зачаття Ісіди від мертвого чоловіка і народження Хору-немовляти, Хорпократа, боротьби Хору з Сетом за єгипетський трон. Можна говорити, що мотив боротьби і перемоги солярного бога-сокола Хору над силами темряви, нижчими інстинктами, уособлене Сетом [ 8 ], Укладає ключову ідею давньоєгипетського свідомості про циклічному відродження космосу через жертвоприношення, символічну смерть героя-рятівника, осліпленого, позбавленого свого Ока, життєвої сили, світла свідомості.

Архетипний образ божественного немовляти як рятівника світу в давньоєгипетської міфології належить Хору. Він завжди рятує світобудову від колапсу, несамовито б'ючись з противниками солярного бога-творця. З дитинства його опікав бог Тот, спрямовував руку переможного бога; і крім інших численних епітетів, які розкривали широту функцій Тота, йому належав титул «Носія Ока Хору». У цьому епітет Тота і відповідної іконографії відображена глибинна духовна зв'язок цього божества і загального символу жертвопринесення, що несе архетипическую ідею духу життя. Подібно Святому Духу в християнстві, Око Хору належить архетипической ідеї духу життя. Це щось сполучна - духовна, психологічно пережита субстанція, яка об'єднує Отця і Сина 3 . Але цей сполучний символ існує поза логічних побудов, поза біологічного і соціального аспектів. Це - маніфестація, самооб'явлення несвідомого, символ, пов'язаний з драмою порятунку ([ 9 ], С.60-64).

Рис. 2. Бог мудрості Той у вигляді ібіса. VI ст. до н.е. Лувр (Париж)

Бог-жрець Той (рис. 2) був патроном інституту священства, провідником божественних, сакральних знань в земний світ [ 10 ]. Той уособлював і виконував творчу роль сполучної і опосередковують ланки між нуминозного і земним знанням (деланием). Подібно до того як Той був радником бога-творця, другою особою в державі був візир, одягнений високим священниковим статусом. Але і сам бог Тот, згідно з міфами, не покидав людський рід після смерті первопредка-Осіріса, будучи радником і наставником фараона, земного втілення бога Хору, відкриваючи йому таємні знання.

Тричі великому богу Тоту присвячувалися гімни, в яких він став величний повелителем неба і землі. Йому відомо число зірок на небі, відкрито таємне розуміння творіння ([ 11 ], С.148). Бог Той був провідником душ померлих через похмурі і небезпечні палати світу мертвих, де царював Осіріс, для їхнього сходження до вічного життя в світлому світі небесних богів. Адже кому, як не йому, творцеві «Книги Мертвих», були відомі всі його таємниці, небезпеки і пастки, що підстерігали душі померлих на шляху по ту сторону земного життя?

Наділений міфопоетичним колективною свідомістю древніх єгиптян високим статусом радника, посланника бога-творця (Атума), Той був його «правою рукою», таким собі сірим кардиналом; він закликав його жорстоко розправлятися з богами, учиняють смути, що загрожували космічної стабільності, рівноваги і гармонії. Говорячи в термінах аналітичної психології К. Г. Юнга, це той самий третій елемент, що знімає психічне напруження між конфліктуючими протилежностями, що поєднує їх, відновлює космічне рівновагу (гармонію Маат, відбудовувати її). Не випадково ваги були атрибутом Тота, а так само і письмове приладдя, оскільки він шанувався богом пізнання: мудрості, магічних знань, писемності, мови, рахунку і заходи. Він - бог-жрець, суддя, цілитель, оракул, нарешті, верховне божество в гермопольской космогонії - ще одному центрі єгипетської культури.

Інакше Кажучи, его Функції охоплювалі найважлівіші Духовні феноменом и комунікативні засоби в давньоєгіпетській культурі, Які могли існуваті при космічної цілісності, стійкості, порядку и гармонії между усіма елементами світобудові. І Той уособлював ці ключові уявлення в давньоєгипетському пантеоні. По суті, він був осьової фігурою, сполучною цілісність світу, яка протистоїть злу, що порушує космічний порядок. Зрозуміло, як і всі боги, Той не позбавлений тіньової сторони, демонструючи нарцисизм, маніпулюючи богами, проявляючи лукавство, пускаючи в хід крутійство і обман, якості злодюжки, користуючись своїм усезнанням і авторитетом радника деміурга. Фігура ця двоїста, полярна. Він і мудрець і трикстер 4 .

Духовна природа Тота втілювалася і в різному обличчі. В образі павіана він супроводжує душі померлих через царство мертвих. В образі людини з головою ібіса Тот бере участь в суді Осіріса над душею новопреставленого. На віньєтці до 125-му заклинання в «Книзі Мертвих» він робить записи в сцені зважування на вагах серця померлого. Знаходиться воно в рівновазі із зображенням богині справедливості, правди і гармонії Маат (її символом - пір'їнкою) або, наповнене гріхами, переважує її? Від цього залежить посмертна доля померлого. Чи побачить його душа божественне світло або буде знищена? Той часто встає на сторону померлого і каже його устами, рятуючи його від покарання умілими відповідями, як би вводячи в оману присутніх на суді богів. В образі птаха душа покійного підноситься на небеса, де і перебуває після смерті людини, все ж відвідуючи похоронене тіло, проникаючи в гробницю через спеціальний отвір для душі.

Духовна природа образу Тота сходить до глибинних шарів архаїчної свідомості, асоціюється якісно близькі йому уявлення про дихання як життєвому принципі, подиху вітру, рух повітря і вільно летить птаха. У «Текстах Пірамід» Той у образі ібіса переносить на своєму крилі душу покійного царя в східну частину неба, де сходить сонце. В архаїчному асоціативному мисленні птах, дихання і дух сполучалися в семантичної ланцюжку, бо дух «завжди є втіленням активної, крилатою і рухомий суті - тим, хто оживляє, збуджує, запалює і надихає» ([ 12 ], С.290). Це висловлювання К. Г. Юнга має безпосереднє відношення до природи бога Тота, який уособлював уявлення про всюдисущої дусі життя. Під словом "дух", - продовжує К. Г. Юнг, - розуміється имматериальная субстанція, або екзистенція, яка на вищому і найбільш універсальному рівні називається Богом. Ця имматериальная субстанція є також носієм психіки і навіть самого життя »([ 12 ], С.288). «Дух» є психічний фактор; духи маніфестують несвідомі комплекси [ 13 ]. При цьому К. Г. Юнг звертається до алхімічного, в якій дух розглядався як зв'язка душі і тіла, а пізніше як «дух життя» ([ 12 ], С.288). Ці уявлення призводять до початкового значення слова «пневма», пов'язаному з рухом повітря і вітру ([ 12 ], С.289). Ці етимологічні дослідження про близькість понять душі, духу, дихання в грецькою, латинською і арабською мовами [ 14 ] Відповідає дійсності та давньоєгипетських уявленням.

Архетипічна ідея дихання-духу, що дає життя, відбилася в одному пасажі з «Текстів Саркофагів». Бог Атум, ще перебував в первісному океані Нуне, був повністю нерухомий, але його син, бог повітря Шу ([ 11 ], С.30), що знаходився в Атуме, пробудив його дух, оживив його серце і з'єднав його нерухомі члени. Щоб світ Воссуществовав, Атуму необхідно було відокремити від себе знаходилися в ньому бога Шу, названого їм Життям, і богиню порядку Маат, видихнувши їх з себе і зробивши видих їм в ніздрі. У цьому уривку, побудованому у вигляді діалогу Атума з Нуном, розкриваються уявлення про виникнення Життя як спонтанно почався божественне диханні. Разом з тим в ньому міститься думка про сина Атума Шу як субстанції творить вже зсередини бога-деміурга, оживити батька. Власне, словесно-діалогічна форма латентно містить ідею виникнення свідомості.

Маніфестація несвідомого про духовну єдність Отця і Сина, рятівну роль останнього, проявлена ​​в цьому пасажі з «Текстів Саркофагів», присвяченому народженню космосу, симетрична відносин Осіріса і Хору в осіріческіх циклі, пов'язаному з похоронним обрядом і уявлення про потойбічному воскресіння. Це - притаманна давньоєгипетських уявленням симетрія ідеї народження і посмертия як формах життя - від спонтанно виниклої космічного дихання життя до його символічного посмертного відновлення в поховальному обряді. Вона включає смерть як необхідний елемент в цій тріаді, відображаючи основну концепцію циклічності відродження космосу на вищому рівні і загробного існування.

Рис. 3. Око Хору як математична цілісність. Частини ока служили єгиптянам математичними дробом.

Канонічна ідея посмертия передається через символіку Ока Хору (Рис.3). Основний момент міфу про боротьбу Хору і Сета пов'язаний з деструктивністю, руйнуванням початкової цілісності, що характерно для ритуалу, спрямованого на відновлення як космічного, так і духовно-психологічної рівноваги. В даному контексті ідея смерті бога-героя Хору символізована руйнуванням Ока Хору на шість дрібних частин: 1/2, 1/4, 1/8 /, 1/16, 1/32, 1/64. Магічними засобами Око Хору було відновлено до 63/64, і за логікою міфу 1/64 частина була віддана Тоту за його допомогу 5 .

Центральний образ давньоєгипетської міфології - Сонце. Це сам бог-творець, небесне око, уподібнення оці людському, на який, в свою чергу, проектувалися властивості сонця. В результаті взаємних переносів суміжних за значенням об'єктів склалися численні семантичні ланцюжка, в цілісній культурі актуалізуються у вигляді рядів пар протилежностей. Так, на притаманному давньоєгипетській культурі принципі дуальності склалися найважливіші амбівалентні міфічні образи. З одного боку - це тьма, смерть, сліпота, розчленовування, зруйноване Око Хору; з іншого - життя, світло, зір, цілий, повний, здоровий очей бога Хору, потойбічне відродження, зелений колір, магічна захист, що досягається звичаєм обведення очей зеленою фарбою. Однією з трактувань очей Хору є Сонце і Місяць! Літаючи по небу разом з Сонцем Хор-Сокіл повертається до Землі то одним своїм оком (вдень), то іншим (вночі). Нічний очей, Місяць, тільки частково належить світу живих, занурених в цей час доби в сон і ріднять їх з померлими.

Рис. 4. Озеро вогню при кожному розі якого сидить павіан. Віньєтка до 126 чолі єгипетської «Книги мертвих». Єгипетський музей, Турин (Італія)

Створюючи картину світу, міфологічне свідомість проектує психічні процеси на зовнішній світ, конструюючи його в формах і образах видимого світу, що розкривається в протилежностях, які осмислюються як частини певної цілісності. Психологічний аспект феномена створення космогонічних міфів і їх символів відбитий у К.Г.Юнга: «Сутність свідомості полягає в здатності розрізнення; воно повинно, якщо буде усвідомлювати речі, розділяти протилежності ... У природі протилежності сходяться ... і те ж саме мається на несвідомому і, зокрема, в архетипі єдності, Самости. Тут, як в божество, протилежності знімаються. Але як тільки несвідоме починає проявляти себе, вони розходяться нарізно, як при творенні, тому що кожен акт пробуджується свідомості є творчим, і саме з цього психологічного переживання виведені всі космогонічні символи »([ 15 ], С.42).

У релігійно-ритуальній сфері, в поховальному обряді дійства з предметами і словесні тексти учасників обрядів повторюються двічі і представлені парами об'єктів. Але ще частіше ці дійства відтворювалися чотири рази, як і зображення четвірки богів в різних композиціях, де вони займають позиції по кутах прямокутного об'єкта. Це - чотири фігури бога Тота в образі павіана, розташовані по кутах вогняного озера в потойбічному світі, дві пари антропоморфного Тота з головою ібіса, що стоять перед дверима, які закривають східний вхід на небеса, зображення чотирьох синів Хору 6 , Чотири канопи з витягується під час муміфікації внутрішніми органами покійного і т.д. и т.п. (Рис. 4, 5, 6). Ці та інші численні приклади свідчать про базові уявленнях, пов'язаних з четверіци в культурі стародавнього Єгипту. У заупокійному культі, проголошення молитов і заклинань, принесення жертв (їжею і виробами ремесел) також в кількості чотирьох ідентичних об'єктів (смислових синонімів символу загального жертвопрінощенія - Ока Гора), - все це приклади актуалізації в ритуалі ідеї космічної цілісності 7 .

Рис. 5. Віньєтка «Книги мертвих Хунефера» на якій перед сидячим Осирисом представлені чотири сини Хору, що стоять на квітці лотоса. Папірус. 1200 р. До н.е. е. Британський музей (Лондон).

За Е.Кассірера, витоки числового світу виходять із своєрідності міфологічних уявлень про простір, час і почутті Я. Четвірка, четирехчастний розподіл, маркується систему координат простору, стає справжнім «священним числом», оскільки в ньому відображено зв'язок всякого приватного буття з основною формою - моделлю світу. «Для мислення міфу тут відбувається не тільки опосередкований перенесення - воно вбачає, підтримане наочним свідченням, присутність одного в іншому, воно намацує в кожному окремому випадку четирёхчленності універсальну форму космічного четирёхчленного пристрої» ([ 2 ], С.154). Ця універсальність зливає макросвіт і мікросвіт, земне і божественне, тілесне і духовне, фізичне і психічне, пов'язуючи їх «внутрішніми магічними узами» ([ 2 ], С.152).

Отже, і четверица, в давньоєгипетській культурі структурованих цілісності космос, і коло, хрестоподібно диференційований на чотири частини, співзвучні юнгіанського архетипу Самості - целостностном людській свідомості з чотирма його психічними функціями (мислення, почуття, інтуїція, відчуття). Вкладали подібний сенс в цей знак стародавні єгиптяни - невідомо. Але, що відображає структуру зовнішнього організованого простору, він був створений колективним несвідомим як би під його диктовку, проектуючи на зовнішній світ образ світу внутрішнього, психічного. Юнгіанського вчення про цілісну четирехчастний психіці, нескінченних творчих можливостях несвідомого відкривало шлях до наукових пошуків єдиного психофізичного простору всіх явищ життя, всеедіной реальності, власне - нової наукової картини світу.

Рис. 6. Комплект каноп у вигляді чотирьох синів Хору (зліва направо): Імсет - з головою людини, Хапи - з головою павіана, Кебехсенуфа - з головою сокола і Дуамутефа - з головою шакала.

Дослідження Е.Кассірера і К.Г.Юнга про духовну природу священних чисел в міфологічному та альтернативних станах свідомості у сучасної людини «перегукуються» з даними давньоєгипетських космогонії, що оперують натуральними числами і геометричними фігурами. Акцентування уваги на дослідженнях кола і четверіци дозволяє говорити про архетипні базових фігур і чисел, на основі яких вибудовувався парадигматический універсум в єгипетських космогоніях як максимальних цінностях культури, пояснюють світ на образно-символічному мовою міфу.

Важливий і ще один аспект. Число 6 - це подвоєна 3; дві тріади, що складаються з пар протилежностей Хору - Осіріса (живого-мертвого) і Хору - Сета (світла-темряви, життя-смерті), включають Око Хору як символ духу життя. Саме це подвоєння охоплює повний цикл: життя - смерть - відродження. Око Хору виступає в якості символу, що переживається в похоронному ритуалі. Як символ жертвоприношення Око Хору має бути передано Хором Осирису. У поховальному обряді, детально описаному в «Текстах Пірамід», Оком Хору називаються всі предмети, маніпуляції ними, причетні до процесу символічного пожвавлення покійного, його трансформації в цьому найважливішому перехідному обряді. Око Хору грає роль третього елемента, сполучною, трансформує, перетворюючої духовної субстанції [ 16 ]. Ритуальні дійства, пов'язані з символічним пожвавленням життєво важливих органів почуттів (зору, дихання, слуху, дотику і смаку) синхроністичного духовно-психологічної реальності в образі Ока Хору, який символізує відродження. Процес переходу з одного стану в інший, що відбувається в просторі-часі зовнішнього, предметного, фізичного світу, осмислювався на рівні змістів внутрішнього, духовного, психічного світу. Одна реальність не існує без іншого, як дух і матерія. Око Хору виступає як живий символ віри у воскресіння. У ключовий ідеї давньоєгипетських релігійно-міфологічних уявлень про космічної цілісності архетип духу життя Око Хору і бог Той уособлювали усвідомлені маніфестації несвідомих шарів психіки як в макросвіті, так і мікросвіті.

В одному з давньоєгипетських дидактичних творів «Бесіда розчарованого зі своїм духом», написаному в кінці III тис. До н.е. в період соціальних смут (в прикордонні між Давнім і Середнім царствами), розкривається картина внутрішнього життя простої людини, переживав безнадійність існування і відчай - брати злі, друзі ненадійні, навколо жорстокість, злодійство, насильство, грабіж, серця людей черстві. Залишившись в повній самоті, людина звертається до свого духу, людині внутрішньому, з благанням дозволити переступити межу, зробивши самогубство, і піти в загробний світ: «Смерть стоїть переді мною сьогодні подібно одужанню, подібно виходу після хвороби» [ 17 ].

Це - внутрішній діалог людини, який втратив сенс життя, грунт під ногами після руйнування звичного існування. Події, що відбувалися в реальній дійсності, мали таке руйнівний вплив на психіку, що в його свідомості змістилися полюси. Життя сприймається ним як смерть, смерть же наділяється позитивним значенням. Він прагне до неї, щоб зняти психічну напругу навіть ціною гріховного самогубства. І що ж радить йому його власний дух, автономний комплекс в архетипическом образі тричі великого Тота, який направив його в лімінальним вільне плавання? - «Проводи веселий день, забудь печаль». Невідомо, чим закінчилася ця історія. Людина перебував в стані вибору. Швидше за все, з огляду на повчальний характер твору, людина пережила кризу, пройшов через символічну смерть. Боги знову повернулись до Єгипту, який і мислився як упорядкований світ. Око Хору стало повним, цілим, здоровим. Цілісна картина світу відновилася, все встало на свої місця ... принаймні до настання наступної кризи.

Гарантією існування світобудови є рівновага, гармонія між усіма його елементами, всім в ньому сущому, між світом видимим, земним, і невидимим, божественним. Для поновлення космосу, встановлення духовно-психічної рівноваги в Стародавньому Єгипті проводилися ритуали, містерії, перехідні обряди, під час яких знімалося психічне напруження, збиралися переживання психічної реальності безпосередній близькості живих богів. На вищому рівні релігійно-міфологічних уявлень відновлювався космічний порядок, відбувалося те, що К. Г. Юнг називав «прикордонної ситуацією», коли встановлювалося рівновагу між космічними силами ([ 12 ], С.119). Будь-яке порушення гармонії, порядку загрожує світобудови руйнуванням, про що добре було відомо стародавнім єгиптянам.

В контексті цілого ряду висловлювань К.Г.Юнга про порушення рівноваги - і щодо структури психіки сучасної людини, і при аналізі міфологічного матеріалу - дослідження давньоєгипетських джерел знаходить твердий грунт в його концепції здатності архетипу об'єднувати протилежності, служити посередником між несвідомим і свідомістю 8 . У міфотворчості архетипічні уявлення втілювалися в образах богів і символах, найбільш адекватно передають ідею рівноваги при возз'єднанні полярних протилежностей в цілісному світобудові. Властивий міфологічному свідомості принцип світосприйняття через безпосередній емпіричний, чуттєвий, духовний досвід наділяв предметністю основоположні для опису універсуму простір, час і число в символічних, фантастичних образах, що не заважало йому, а, навпаки, допомагало виконувати позитивну соціальну функцію - об'єднувати членів соціуму і повідомляти кожному з них сенс життя.