Релігійно-міфологічні уявлення давніх слов'ян прийнято називати язичницькими. Язичництво - це політеїстичні вірування і обряди, що передували виникненню монотеїстичних світових релігій (християнство, іслам). Природно, що самі древні народи не називали свої вірування язичницькими. Цей термін з'явився вже в християнському богослов'ї для позначення всіх дохристиянських і нехристиянських культів. Недарма в російській мові синонімом слова «язичництво» є слово «ідолопоклонство».
РОЛЬ СИМВОЛ В язичництві
Язичництво - прийнятий в християнському богослов'ї і частково в історичній літературі термін, що позначає дохристиянські і нехристиянські релігії. У більш вузькому сенсі «язичництво» - политеистические релігії. У Новому Завіті під терміном «язичництво» маються на увазі народи або «мови» (звідси - язичництво), протиставлювані першохристиянських громадам. Термін «язичництво» зберігається і в інших творах ранньохристиянської літератури I-III ст.
Інакше кажучи, язичництво - це традиційна народна релігія. Це поняття охоплювало всю сферу духовної культури та значну частину культури матеріальної, але перш за все - відносини людей з природою, оскільки для давньої людини саме проблема взаємин з природою була головною. По суті справи, в слов'янському язичництві в мифологізованному вигляді відбивався і висловлювався весь життєвий шлях селянина-общинника: цикл сільськогосподарських робіт, домашній побут, весілля, похорон і т. Д.
В язичництві обожнювалася природа; божествами визнавалися різні природні об'єкти: сонце, місяць, зірки, повітря, вогонь, вода, тварини, рослини, камені і т. д.
* Енколпіони - давньоруські нагрудні порожнисті двостулкові хрести-релікварії, хрести-складні. Хрести-енколпіони, завдяки збереженим в них шанованим святинь (або мощам), наділені для віруючого особливою благодаттю. Віра в їх чудотворну силу пов'язана з культом святих мощей, розвиненим в християнській церкві, коріння якого глибоко йдуть в ранньохристиянську епоху. Традиція поклоніння мощам і поминальний культ набагато старше культу святих місць і достовірно відзначені, по крайней мере, з середини II ст.
Величезне значення в язичницькі часи мав символ, саме він найчастіше ніс в собі основне смислове навантаження в магічному і жрецькому мистецтві. Адже символ - це не просто значок або прикраса на ціпку волхва, ідола, обрядової посуді чи іншої речі, а сукупність сакральних смислів, магічних ефектів, багатотисячолітніх праць стародавніх геніїв. Простіше кажучи, символ в язичництві слов'ян несе в собі перш за все магічну навантаження, а вже тільки в найостаннішу чергу - естетичну.
Символ застосовується для впливу на світ і його перетворення.
Багато символи є оберегами, «відвертає» темні сили хаосу, здатні заподіяти шкоду носієві оберега; багато хто здатен стерти межу між світами, що дозволяють, наприклад, волхва (жерцеві) здійснювати подорож в темний світ (Нав) або світлий (Прав), деякі є прямим зверненням до богів, тим чи іншим силам природи ...
Жерці Велеса (бога багатства, мудрості, музики, поезії, магії) володіли мистецтвом тлумачення символів. Символи (руни) вирізали найчастіше на дерев'яних або кістяних пластинках. Волхв [1] вкидав руни випадковим чином на вівтар (приналежність будь-якої магічної містерії), або розкладав їх в певному порядку. Знаки утворювали фразу - рада богів. Слідуючи йому, робили ті чи інші дії не тільки на військовому, а й на господарському терені, а також в сфері любові. Ведичні символи розміщувалися і на самому вівтарі. По ньому-то і переміщали зображення язичницьких кумирів або ляльок, службовців для заміщення своїх реальних прототипів. Волхви розігрували життєву ситуацію, впливаючи на неї за допомогою цього ритуалу.
Волхв - одне з найдавніших назв чарівника, «сильного» відуни. Нагадаємо, що, згідно зі Святим Письмом, волхви приносять дари немовляті Христу; в той же час Симон-волхв - антитеза Спасителю. У літописі волхв - провидець, який пророкує загибель князя Олега: «Під 912 роком літописець розповідає про чудесну смерті Олега за передбаченням волхва і зауважує: ... .се ж дивне воно, яко від чаклування збувається чародійство" »(Рязановский, 1915).
Наділяються різноманітними здібностями волхви, чарівники (можливо, своєрідні жерці язичницьких божеств, зберігачі таємних знань, віщуни) були «чаклунами особливого рангу», що впливали на державний і громадський побут. «Волхви особливо володіли таємницями води, так само як і рослинності. За забобони народному, вони чарував не тільки над водою, але і в річках.
Грамотні предки наші навіть в XVII в. розповідали з повною вірою стару легенду, нібито старший син міфічного слова називався Волхом, чарував в р. Волхове і залягав водний шлях тим, які йому не поклонялися. Далі, волхви могли приводити в рух повітря, давати чарівне, чарівницьких напрямок вітрам, ведунством своїм за вітром хвацько насилали ... »(Щапов, 1906). У деяких випадках як волхви сприймалися і князі. Так, вважали, що князя Всеслава Полоцького мати «народила від ворожбу» і волхви нав'язали йому на голову Наузен (чарівний вузол), наділивши князя надприродними здібностями (до оборотничеству і т. П.) (Сумцов, 1890).
Образ князя-волхва, ватажка дружини, всесильного чаклуна-перевертня знайшов відображення в билинах. У билині про Вольге (Волхе) Всеславьевиче він - воїн, богатир, обертається то щукою, то вовком, то птахом.
Волхви, чарівники ще тривалий час після прийняття християнства мали вплив на народ. В XI-XII ст. на Русі спалахували повстання під проводом волхвів, в тому числі викликані тими чи іншими стихійними лихами, причини яких, на переконання народу, могли прозріти і усунути волхви.
За Статутом святого Володимира церква переслідувала всякі види чарівництва. Поступово роль волхвів і віщунів стає менш значущою (все більш зосереджуючись в сфері приватного життя), проте історико-літературні пам'ятки продовжують згадувати про волхвів аж до XVIII ст.
У 1689 р в Наказі розшукових справ допитувався «волхв Дорофейка», який показав, що стольник Андрій Безобразов просив його «напустити за вітром на великих государів, щоб вони були до нього добрі». «Волхв Дорофейка з'явився нижегородським посадських, ремеслом коновал і Рудометов, вміє бобами ворожити, і на руку людей дивитися, і внутрішні хвороби у дорослих і у немовлят дізнаватися, і лікувати Шептий, - і показав, що, мовляв, його навчив цьому ремеслу нижегородський коновал Федір Бобильов. Про знайдені же в його сумках бобах, травах і РОСНО Ладані Дорофейка показав, що бобами він розводить і вгадує, а ладаном оберігає на весіллях наречених від лихих людей - від відунів; а траву Богородіцкую дає пити людям від серцевої хвороби, без Шептий; а рве-де тое траву влітку в Різдво Іоанна Предтечі з Шептий: "До чого ти, трава, придатна, до того будь і придатна» ... Волхв (разом зі стольником) був страчений »(Трувором, 1889).
Волхв - назва чарівника, що вживається в літописах, в книжковій, писемного мовлення, є також народним, поширеним у багатьох районах Росії. У той же час ця назва зберігає відтінок деякої урочистості, загадковості, зв'язується з особливими, «книжковими» способами чаклунства, з «волхованіем по книгам волховним», з чаклунськими «словами-Волхова». Волхв, Волхова позначає сильного, овіяного ореолом літописної таємничості чаклуна, і часто звучить не в повсякденному, а в ритуализованной, оформленої за певними правилами мови - у вироках, змовах, а також в билинах
Також в народних повір'ях збереглася пам'ять про безліч божеств-духів, з якими людині доводилося стикатися майже щодня. Упирі - це різні істоти Наві, перевертні, які можуть заважати людині, якщо він не здатний знаходити з ними спільну мову або захищатися. А берегині, пов'язані зі словами «берегти», «оберігати», - це різні допомагають людині духи, якщо він знає, як їх залучити на свою сторону. Проти різних духів, які могли б завадити, застосовували різні змови і носили амулети - обереги; в народному мистецтві збереглося багато древніх символів-оберегів, зображуючи які на одязі, посуді, житло людина відганяв небажаних духів. До числа таких символів відносяться зображення сонця, вогню, води, рослин, квітів.
1 2 3 4 5 6 7
джерело: slavyanskaya-kultura.ru
