Християнські ідеологи не тільки безцеремонно привласнили собі хрест - священний язичницький знак вогню, але і перетворили його при цьому в символ мук і страждань, горя і смерті, лагідного смирення і терпіння, тобто вклали в нього сенс, абсолютно протилежний язичницького.
У далекій давнині будь-які прикраси на тілі людини - від татуювань у південних народів до орнаментальних вишивок на тканині у північних - виконували функції магічних оберегів від злих духів. Сюди ж слід віднести всю давню «біжутерію»: підвіски, браслети, фібули, кільця, сережки, персні, намиста і т.д.
Естетичні функції цих предметів, без сумніву, були вторинними. Зовсім не випадково серед численних археологічних знахідок переважають саме жіночі прикраси: чоловік, як істота більш сильне і витривале, потребував подібних обереги набагато менше.
Одним з найпоширеніших магічних символів, що використовувалися практично всіма народами нашої планети впродовж багатьох тисячоліть, був хрест. Шанування його спочатку безпосередньо пов'язувалося з «живим» священним вогнем, а точніше - зі способом його добування: тертям двох складених поперек (хрестоподібно) паличок. З огляду на величезне значення, яке в ту віддалену епоху надавалося «живому» вогню, не дивно, що інструмент для його добування став об'єктом повсюдного шанування, свого роду «даром божим». Саме з тієї пори хрест почав використовуватися в якості оберега, талісмана, що захищає від усякого роду лих, хвороб і чаклунства.
Поклоніння вогню як могутньої стихії в далекій давнині мало місце у всіх народів нашої землі. Вогонь зігрівав, давав гарячу їжу, відлякував диких звірів, розганяв темряву. З іншого боку - винищував лісу і цілі поселення. В очах первісної людини вогонь представлявся живою істотою, що впадає то в гнів, то в милість. Звідси - прагнення «задобрити» вогонь принесенням жертв і найсуворіші заборони на дії, здатні породити в ньому гнів. Так, майже повсюдно заборонялося мочитися і плювати на вогонь, переступати через нього, кидати в пего нечистоти, доторкатися до нього ножем, влаштовувати при ньому сварки і суперечки. У багатьох місцях заборонялося навіть гасити багаття, так як над вогнем при. це відбувалося насильство, і він міг помститися кривдникові.
Пережитки минулого поклоніння вогню в тій чи іншій формі збереглися в усіх світових культурах. На європейському континенті такими пережитками: з'явилися «свята вогню», докладно описані відомим дослідником магії і релігії Д. Фрезер. Факельні ходи, розпалювання багать на височинах, скочування з гір палаючого колеса, очисні стрибки через полум'я, спалювання солом'яних опудал, використання вимерлих головешок в якості оберегів, прогін худоби між багать зафіксовані буквально у всіх куточках Європи. Подібні обрядові дії відбувалися в першу неділю Великого посту, напередодні Пасхи (в Страсну суботу), на перший Травневий день (вогні Бельтана), напередодні літнього сонцестояння, напередодні дня Всіх святих і напередодні зимового сонцестояння. Крім того, ретельно розкладення вогнищ влаштовувалися в дні лих - епідемій, чуми, падежу худоби і т.д.
У Древній Русі вогонь називали Сварожичем, тобто сином Сварога - бога небесного вогню, що уособлював небо і Всесвіт. За легендами, Вогонь-Сварожич народився від іскор, висічених Сварогом, що вдарив по Алатир-каменя своїм молотом. Давньоруські язичники ставилися до вогню з трепетом і повагою: в своїх святилищах вони підтримували невгасимий вогонь, за збереженням якого під страхом смерті стежили спеціальні жерці. Тіла померлих віддавалися вогню, а душі їх піднімалися в Вирій з димом похоронних багать. З вогнем було пов'язано величезна кількість російських повір'їв, обрядів, прикмет, забобонів, звичаїв, змов і заклинань. «Вогонь-цар, вода-цариця, повітря-пан», - говорила російська приказка. Зрозуміло, особливе значення надавалося «живому» вогню, тобто вогню, здобутому тертям.
«Найдавніший спосіб добування вогні у індійців, персів, греків, німців і литовсько-слов'янських племен, - пише А.Н. Афанасьєв, - був наступний: брали обрубок з м'якого дерева, робили в ньому отвір і. вставляючи туди твердий сук, обвитий сухими травами, мотузки або клоччя, обертали до тих пір, поки не з'являлося від тертя полум'я »2. Відомі також інші способи добування «живого вогню»: за допомогою веретена, що обертається в щілини пічного стовпа; при терті мотузки про палицю і т.д. Вологодський мужики знімали колосники (жердини) з клуні, рубали їх на частини і терли один об одного, покотилися не спалахували. У Новгородській ж губернії для «витирання» живого вогню і зовсім використовували спеціальне пристосування, відоме як «вертушок».
Детальний опис його наводить відомий етнограф С.В. Максимов: «Два стовпа вкопані в землю і нагорі скріплені поперечиною. В середині її лежить брус, кінці якого просунути в верхні отвори стовпів таким способом, що можуть вільно обертатися, що не змінюючи точки опори. До поперечного бруса, одна проти іншої, прироблені дві ручки, а до них прив'язані міцні мотузки. За мотузки хапаються усім світом і серед загального наполегливої мовчання (що становить неодмінна умова для чистоти і точності обряду) крутять брус до тих пір, поки не спалахне вогонь в отворах стовпів. Від нього запалюють лозини і підпалює ними багаття ».
До допомоги «живого вогню» російські селяни вдавалися під час скотинячого відмінка, епідемії (мору), при різних хворобах, а також під час великих народних свят. При скотинячому відмінку тварин переганяли через вогонь, запрошували священика, запалювали від «живого вогню» кадило і свічки перед іконами в церкві. З останньої вогонь розносили по хатах і берегли як надійний засіб проти хвороб худоби. Примітно, що старий вогонь при цьому повсюдно гасився, і все село користувалася тільки здобутим «живим вогнем». Не підлягає сумніву, що при давньо-язичницьких обрядах трупоспалення спочатку також використовувався «живий вогонь», проганяє темну силу і очищає душі покійних від усього гріховного, злого, нечистого. Очисні властивості вогню, до речі, лежать і в основі старообрядницького догмату про самоспалення або, як вони самі його називали, «другого вогняного хрещення».
Сам акт добування «живого вогню» через тертя язичники зіставляли з процесом статевого парування, що приводив до народження нової людини. Не дивно, що обидва ці процеси вважалися священними і всіляко шанувалися багатьма народами нашої планети. Той факт, що добуванням «живого вогню» завжди займалися тільки чоловіки, але очевидно, пояснюється тим, що паличка, за допомогою якої здійснювалося тертя, уособлювала собою чоловіче начало, і користуватися нею повинен був саме чоловік.
Цікаво, що аж до IV століття н.е. християни не тільки не ставилися до хреста з повагою, але навіть зневажали його як язичницький символ. «Що ж стосується хрестів, - відзначав християнський письменник Фелікс Мануций, що жив в III столітті н.е. - то ми їх зовсім не почитаємо: не потрібні вони нам, християнам; це ви, язичники, ви, для яких священні дерев'яні ідоли, ви почитаєте дерев'яні хрести ».
Н.М. Галковский призводить ще більш цікаве свідчення з Чудовского списку «Слова про ідолів», складеного в XIV столітті: «А се інша злість в крестьянех - ножем хрестять хліб, а пиво хрестять чашею та іншим ніж - а се поганьске творять». Як бачимо, автор середньовічного повчання рішуче виступав проти хрестоподібного знамення на ритуальних хлібці-колобки і над ковшем з пивом, вважаючи його язичницьким пережитком. «Автор повчання, очевидно, знав. - справедливо зазначає Б.А. Рибаков, - що нанесення хреста на хліб налічувало на той час по крайней мере тисячолітню «поганьске» традицію ».
Загальновідомо, що страта особливо небезпечних злочинців в Стародавньому Римі проводилася зовсім не на хресті в сучасному його вигляді, а на стовпі з поперечиною нагорі, що мав форму грецької букви «Т» ( «тау-хрест»). Визнають цей факт і сучасні церковні ідеологи. Виходить, що ось уже протягом 16 століть головним символом християнської релігії є хрест, який не має ні найменшого відношення до мученицької смерті самого християнського «сина божого».
Аж до VIII століття християни не зображували Ісуса Христа розп'ятим на хресті: в той час це вважалося страшним блюзнірством. Однак згодом хрест перетворився на символ перенесених Христом мук. З сучасної точки зору поклоніння знаряддя страти видається дещо дивним, якщо не сказати - безглуздим. Мимоволі задаєшся «єретичним» питанням: а якби Христа стратили на гільйотині або на тій же шибениці? Важко уявити собі еа шиї у нинішніх християн маленькі гільотінкі або віселічкі ...
І все-таки факт залишається фактом: у якості основного символу християнського культу виступає саме знаряддя страти.
Хрест є найдавнішим священним знаком, що використовувалися практично всіма народами нашої землі, щонайменше, за тисячу років до прийняття християнства. Християнські ідеологи не тільки безцеремонно привласнили собі цей священний язичницький знак вогню, але і перетворили його при цьому в символ мук і страждань, горя і смерті, лагідного смирення і терпіння, тобто вклали в нього сенс, абсолютно протилежний язичницького. Язичники бачили в хресті знак сили, могутності, життєлюбства, небесного і земного «живого вогню». «Хрест вирізали з дерева, каменю, відливали з міді, бронзи, золота, кували із заліза. - пише І.К. Кузьмичов, - малювали на чолі, тілі, одязі, на домашнього начиння; вирубували на прикордонних деревах, стовпах ... позначали ними межові стовпи, надгробні плити, камені; увінчували хрестом ціпки, жезли, головні убори, корони; ставили їх на перехрестях доріг, на перевалах, у джерел; позначали ними шляху до місць поховань, наприклад, дорогу на вершину Собутка, стародавнього ритуального кладовища західних слов'ян. Одним словом, хрест був у всіх частинах світу найдавнішим і найпоширенішим священним символом блага, добра, краси і сили ».
У індоєвропейської традиції хрест нерідко виступав в якості моделі людини або антропоморфного божества з розпростертими руками. Сприймався він і в ролі світового древа з його основними координатами і семичленной системою космологічної орієнтації. Цікаво, що в більшості мов, що розрізняють граматичний рід, назви хреста відносяться до чоловічого роду. В окремих же культурах хрест і зовсім безпосередньо співвідноситься з фалосом. Хрест же, як знак скасування, знищення, смерті став використовуватися виключно завдяки християнським нововведень.
Класичним російським хрестом вважається хрест з трьома поперечними перекладинами, нижня з яких - підніжжя - нахилена вправо від наглядача людини. У російській традиції коса поперечина ця має кілька тлумачень, два з яких найбільш відомі: піднятий кінець вказує дорогу в рай, опущений - в пекло; перший вказує на розсудливого розбійника, другий - на нерозкаяного.
На церковних куполах піднятий кінець косою поперечини завжди вказує на північ, виконуючи роль стрілки компаса.
Цікаво, що починаючи з XII століття Західна церква ввела звичай вважати ноги Христа на розп'ятті одну на іншу і пригвождает їх одним цвяхом, тоді як російське православ'я завжди дотримувався традиції Візантії, в пам'ятках якої Христос зображувався розп'ятим чотирма цвяхами, по одному в кожній руці і нозі .
Церковні ідеологи і навіть укладачі етимологічних словників стверджують, що слово «селянин» походить від слова «християнин», а слово «хрест» - від імені власного - Христос (нім. Christ, Krist). Як бачимо, і тут мова йде про «запозиченні», на цей раз - з німецької мови. Стикаючись з подібними інтерпретаціями, мимоволі задаєшся питанням: до якої ж міри неуцтва треба дійти, щоб стверджувати подібні речі ?!
Всім нам добре знайоме слово «кремінь» в значенні твердого каменю-мінералу для висікання вогню, що використовується в сучасних запальничках.
За старих часів, до появи сірчаних сірників, вогонь висікали кресалом з кременю з використанням губки.
Другим назвою кресала було «кресало» або «кресево». Під словом «Кресало» малося на увазі висікати іскри з кременю. Цікаво, що від цього ж кореня утворилося слово «кресах» в значенні воскрешати або оживляти (висікати іскру життя): «Ігоря хороброго полку не кресіті (тобто не воскресити)» ( «Слово о полку Ігоревім»).
Звідси ж прислів'я; «Упертого креси, а він в могилу лізе», «Не бувати йому на кресах (тобто не ожити)» і т.д. Звідси ж «Кресень» -старінное назва сьомого дня тижня (нині - неділя) і «Кресень» (Кресник) - язичницьке позначення червня місяця.
Всі наведені вище слова походять від давньоруського «крес» - вогонь. Дійсно, одержуваний шляхом висікання штучний жертовний вогонь-крес в очах наших далеких предків як би воскресав заново, оживав, відроджувався, тому до нього ставилися з таким повагою.
Неважко здогадатися, що давньоруські слова «крес» (вогонь) і «хрест» (пристосування, за допомогою якого він добувався) складаються в найближчому етимологічному спорідненість і по степів і своєї архаїчності набагато перевершують будь-які християнські тлумачення.
Рясно прикрашаючи хрестами одяг, російські вишивальниці зовсім не думали про прославлення символу християнської віри і вже тим більше - знаряддя страти Ісуса: в їхньому уявленні він залишався давнім язичницьким знаком вогню і Сонця.
Так само не має сенсу твердження церковників і етимологів-атеїстів про походження слова «селянин» від слова «християнин»: і в цьому випадку ми маємо справу з елементарної підтасовуванням понять.
Проти цієї версії перш за все говорить те, що «селянами» на Русі в усі часи називали виключно землеробів і ніколи - представників знаті, хоча і ті, і інші дотримувалися однієї християнської віри.
В етимологічному, лексичному і смисловому спорідненість шари «крес», «хрест» і «селянин» не доводиться сумніватися. Подібно «огнищанин» (хліборобові), «селянин» був тісно пов'язаний з огнем- «кресах» і, природно, зі зброєю його добування - хрестом. Не виключено, що пов'язано це було з використовувалася тоді вогневої (подсечной) системою землеробства, при якій селянам доводилося випалювати і викорчовувати лісові ділянки під ріллю. Зрубаний і спаленої таким чином ліс називався «вогнище», звідси - «огнищанин», тобто землероб.
В.І. Даль у своєму словнику абсолютно справедливо ототожнює слова «селяни» і «огнищане», оскільки смислове значення їх абсолютно однаково і перегукується з одного і того ж слова - «вогонь-крес».
Фрагмент з]]> книги А.В.Таруніна "Сакральний символ. Історія свастики"
Мимоволі задаєшся «єретичним» питанням: а якби Христа стратили на гільйотині або на тій же шибениці?Стикаючись з подібними інтерпретаціями, мимоволі задаєшся питанням: до якої ж міри неуцтва треба дійти, щоб стверджувати подібні речі ?
