WikiZero - Шумеро-аккадської міфологія

1. Компоненти міфології [ правити | правити код ]
2. Зіставлення шумерських і аккадских імен міфічних персонажів, термінів, локацій [ правити | правити код ]
3. Найважливіші общемесопотамского боги [ правити | правити код ]
4. Боги-покровителі окремих громад [ правити | правити код ]
5. Міфи про створення та облаштування світу [ правити | правити код ]
6. Енума Еліша [ правити | правити код ]
7. Міфи, пов'язані з річним циклом [ правити | правити код ]
8. Міф про героя Етан [ правити | правити код ]
9. Міфи про героїв Гільгамеша і Енкіду [ правити | правити код ]
10. Гільгамеш і Агга [ правити | правити код ]
11. Гільгамеш і Гора Безсмертного [ правити | правити код ]
12. Гільгамеш і небесний бик [ правити | правити код ]
13. Гільгамеш, Енкіду і нижній світ [ правити | правити код ]
14. Смерть Гільгамеша [ правити | правити код ]

open wikipedia design.

Шумеро-аккадської міфологія - міфологія населення Стародавній Месопотамії , Який говорив на шумерському і акадській мовами . У даній статті не будуть зачіпатися міфічні уявлення населення Стародавньої Месопотамії, який говорив на інших мовах; для них див. статті: хурритських міфологія , западносемітскіх міфологія та ін.

Компоненти міфології [ правити | правити код ]

Шумеро-аккадської міфологія поєднувала в собі такі компоненти.

• Шумерська міфологія - міфічні уявлення шумероязичного населення Месопотамії в цілому, зафіксовані в джерелах на зазначеному мовою. Включала найдавніший (в тому числі дошумерськими?) Пласт вірувань мешканців Нижньої Месопотамії, міфологію південних «номів» раннединастического часу , Міфологію шумерського населення аккадського царства і Держави III династії Ура . Єдність шумерської міфології умовно: кожне місто-держава мав свій пантеон, власну генеалогію найважливіших богів і місцеві варіанти міфів.
• Аккадської міфологія - міфічні уявлення аккадцев до кінця III тис. До н. е. в цілому. Її витоки - в найдавніших семітських віруваннях; проте відносно рано ці уявлення зазнали найсильнішому впливу шумерської культури; з цієї причини власне аккадської міфологія реконструюється з працею. У широкому сенсі, під цим терміном розуміється міфологія всього аккадоязичного населення Стародавньої Месопотамії, в тому числі вавилонян і древніх ассірійців .
• Вавилонська міфологія - міфічні уявлення аккадоязичного населення Вавилонського царства в цілому, а з часом - всієї області Нижньої Месопотамії, відомої в античних джерелах під ім'ям « Вавилон ».
• Ассірійська міфологія - міфічні уявлення аккадоязичного населення Північної Месопотамії в цілому, в першу чергу мешканців верхів'їв тигра , Де розташовувалася історична область Ассирія .
• Міфологія окремих міст-держав - міфологічні традиції окремих міст-держав.

Зіставлення шумерських і аккадских імен міфічних персонажів, термінів, локацій [ правити | правити код ]

Шумерське ім'я (транскрипція) У російськомовній літературі Аккадское ім'я (транскрипція) У російськомовній літературі Примітки Abzu Абзу Apsu Апсу втілення підземного океану прісних вод An Ан Anu (m) Ану, Анум бог неба Enlil Енліль Ellil Елліль бог вітру, повітря; верховне божество Gibil Гібіл Girra, Girru Гірра бог вогню Iškur Ишкур Adad, Adda, Addu Адад бог опадів, бурі Martu Марту Amurru Амурру бог-покровитель степів і мешкав там населення ( амореев )

Як в більшості традиційних культур світобудову мало сфероподобний образ і тричленну структуру. Виділялися такі рівні.

Єдиний шумеро-аккадська пантеон - результат синкретизації численних місцевих традицій, що мала місце в результаті певних політичних подій: жерці найбільших держав Месопотамії, перш за все Вавилонського царства і Держави III династії Ура вели роботу з вибудовування єдиної міфологічної схеми. Існувала група найважливіших божеств, ймовірно почитавшихся повсюдно, проте їх імена і положення в божественної ієрархії не завжди було однаковим.

Найважливіші общемесопотамского боги [ правити | правити код ]

Символи божеств з кудурру Мардук-апла-иддина I : 1 - Сін, 2 - Іштар, 3 - Шамаш, 4 - Ану, 5 - Енліль, 6 - Еа, 7 - Нінкарраг (Гула), 8 - Ішхара, 9 - Нерґал, 10 - Забаба, 11 - Набу, 12 - Нинурта, 13 - НУСЬКИ, 14 - Адад, 15 - Мардук, 16 - Бау, 17 - Шукамуна (касситської божество), 18 - Іштаран [1] .

Найважливіші боги шанувалися в переважній більшості міст; їх культи сягають корінням в найдавніші етапи месопотамской історії.

• Ан ( шум. «Небо»), Ану (м) ( Аккад. ) - бог неба ; особливе значення його культ мав на Уруці . Ан виступає як вища сутність у божественній ієрархії, втілення верховної влади, космоустроітель, верховний суддя, покровитель царственности, «батько богів». Зі збільшенням культового значення міста Ниппура , Багато з зазначених функцій перейшли до «первістку Ана» - богу Енліля ; відмінності між функціями двох богів стиралися, але в цілому Ан розглядався як пасивне верховне божество, втілення вищої справедливості. У трьохприватній структурі світу Ан - владика «верхнього», небесного світу; в його веденні знаходяться зірки і погодні явища.
• Енліль ( шум. «Владика подиху (тобто повітря)»), Елліль ( Аккад. ) - верховне діяльну божество; як і інші найважливіші боги, спочатку міг бути покровителем окремої територіальної громади, що групувалися навколо міста Ниппура . Функції Енліля близькі до функцій Ана: він «батько богів», який визначає долю, верховний владика, володар вітру; але на відміну від свого батька, він бере активну участь в житті богів і людей. У трьохприватній структурі світу Енліль - владика «середнього світу», світу людей. У ставленні до людству проявляється двояко: з одного боку, він відповідальний за родючість, є подавцем врожаю і благополучній, мирного життя, з іншого - це лютий і войовничий бог бурі , Що несе людям стихійні лиха. З піднесенням Вавилона , Більшість функцій Елліля, так само як і епітет « Бел »(Аккад.« Господь ») поступово перейшли до Мардуку ; в ассирійській пантеоні в ролі верховного бога виступав Ашшур
• Енкі ( шум. «Владика землі (?)», «Владика надр (?)»), Еа ( Аккад. 'Айя) - бог підземних вод, родючості, мудрості, магічного мистецтва; творець і космоустроітель. Спочатку міг бути покровителем стародавнього міста Ереду , Де характерний культ з принесенням в жертву риб простежується в доісторичні часи. У веденні Енкі - «нижній» хтонічний світ , Точніше та його частина, що пов'язана з водою; його житло - палац Абзу в підземному океані прісних вод; ставлення до людей - прихильне. У генеалогічної схемою цей бог зазвичай є сином Ана; його дружина - Дамкіни , Один з дітей - Амаруту (Мардук)
• Инанна ( шум. ), Іштар ( Аккад. ) - головне жіноче божество шумеро-аккадського пантеону; шанувалася повсюдно, в тому числі як єдина іпостась різних жіночих божеств, що відповідають за родючість (пор. «Богиня-мати»); найважливіший центр - Урук . Ранні джерела не дають ясної інформації про функції цього божества; в наступне же час Инанна злилася з Іштар - аккадским варіантом семітської богині-войовниці Астар , Перейнявши частину її властивостей. Комплексна основа, на якій склався образ богині, обумовлює складність її функцій. У різних джерелах Инанна фігурує як «небесна пані», «володарка всіх ме »(Титул вищих богів),« небесна корова »(тобто подателька життя і насущних благ),« жінка »(семантика жіночих божеств),« небесна блудниця »(проекція еротичних функцій в масштаби світобудови),« примножує людей і країни немов овець »(репродуктивна сила природи). У той же час, Инанна-Іштар втілює і руйнівні сили; це велика войовниця, журиться міста і країни, неперевершена в битвах. Культ цієї богині був також пов'язаний з поняттям «Священного шлюбу» і практикою культової проституції . Вказівки на положення Іштар у божественній генеалогії суперечливі. Астрономічним втіленням була планета Венера . З піднесенням Вавилона частина функцій Іштар збігалася з функціями Царпанит - божественної подружжя Мардука.
• Мардук ( Аккад. ), Амаруту ( шум. «Телець Уту?») - спочатку бог-покровитель громади з центром в місті Вавилоні , Один з молодших богів ( Ігігов ). З піднесенням Вавилона на початку II тис. До н. е. зростає і значення Мардука. В процесі еволюції його образ увібрав риси інших найважливіших культів, перш за все Елліля , Еа , Шамаша та ін; внаслідок цього образ Мардука складний. У джерелах він описується як «владика богів» (глава пантеону), космоустроітель, божественний воїн, герой, відповідальний за родючість, «батько людського роду», бог мудрості, лікування, магічного мистецтва, покровитель іригації , Подавач миру і благополуччя. На відміну від багатьох ранніх божеств, образ Мардука не має виражених рис амбівалентності : Мардук прихильний до людей, а війни і лиха зазвичай трактуються як наслідок існування інших сил, що діють в його відсутність. У нововавилонское час культ цього бога досяг апогею: в пантеоні рівних йому персонажів не було, він сприймався як владика Всесвіту. У той же час, поступова асиміляція інших культів привела до спроб монотеїстичної трактування образу Мардука, відповідно до якої всі інші боги були його іпостасями. Астрономічний аспект - планета Юпітер .
• Ашшур ( Аккад.? ) - спочатку бог-покровитель громади з центром в однойменному місті ; з розширенням ассірійського царства - головний бог пантеону цієї країни. Еволюція образу Ашшура подібна до еволюцією Мардука ; тут можна говорити про сприйняття властивостей найважливіших месопотамских божеств - Енліля, Еа, Шамаша і ін. Фактично, він був місцевої версією вавілонського бога: в ассирійській варіанті епосу « Енума Еліша »Ім'я Мардука замінено на ім'я Ашшура. Культ цього бога мав особливе ідеологічне значення: ассірійський цар вважався верховним жерцем Ашшура. Після знищення асирійського держави культ Ашшура деякий час продовжував зберігатися; в джерелах відсилання до «ашшурізму» місцевих жителів зустрічаються аж до III в. н. е. .
• Нанна (р) ( шум. ), Зуен ( шум. «Владика знань»), Син ( Аккад. ) - місячний бог, особливо шанований в Урі . Його культ мав важливе ідеологічне значення в Шумеро-аккадської царстві , Верховною жрицею Нанни була дочка царя. У божественної генеалогії він зазвичай розглядається як «первісток Енліля»; його мати - Нінліль , дружина - Нингаль , Син - Уту (Шамаш) . У джерелах Нанна названий «променистим», «Тельцем Енліля» (мається на увазі «рогатого» місяці), «турою» (інша відсилання до форми світила). Як і інші божества-покровителі громад, Нанна був відповідальний за родючість і добробут природи і людей. Функція родючості часом була пов'язана з менструальним циклом (Через зв'язок місяця з місячним відрізком часу), а також з особливим благоволінням до великій рогатій худобі (Пор. «Рогатого» місяці). Крім того, у відання Нанни входило також визначення долі живих (в цій ролі він виступав як радник Енліля), і мертвих (під час молодика , Коли він спускався в підземне царство). Відмінності в іменах бога обумовлювалися зміною фаз місяця : Нанна - це повний місяць, Зуен - півмісяць, Ашімбаббар - молодий серп місяця. У акадській мовою ім'я Зуен (Суен) в результаті стяжения отримало форму Сін. У вавилонській і ассірійської традиції Сін розглядався також як бог-цілитель і віщун. Після втрати Стародавньої Месопотамією політичної самостійності культ Сіна продовжував якийсь час існувати в середовищі місцевих жителів, поки не був витіснений іншими релігійними традиціями.
• « Богиня-мати »- умовне позначення ряду жіночих божеств (переважно шумерського пантеону) зі схожими функціями, але шанованих під різними іменами в різних містах. Серед них: Нинхурсаг ( шум. "Володарка лісистій гори"), Нинмах ( шум. "Велика пані"), Дінгірмах ( шум. "Велика богиня"), Кі ( шум. "земля") та ін. Характер цих богинь сходить до найдавніших вірувань населення Близького Сходу . Згодом більшість із них стало розглядатися як різні іспостасях Іштар .
• Шамаш ( Аккад. «Сонце»), Уту ( шум. «Сонце») - бог сонця, втілення доброчинних сил сонячного світла. Шумерська Уту - син Нанни , Що відображало уявлення про те що день - породження ночі ; його культовий центр - Ларса . Аккадский Шамаш спочатку міг бути жіночим божеством; його найважливіший культовий центр знаходився в Сиппаре . Роль цього бога на ранніх етапах месопотамской історії була менш значущою, ніж роль згаданих вище божеств; проте з часом Шамаш став розглядатися як один з великих богів, «бог неба і землі», втілення справедливості, суддя живих (опівдні, в зеніті ) І мертвих (вночі, коли спускається в підземний світ), воїн, що виганяє злісних демонів , Подавач благополуччя і довголіття.
• Адад ( Аккад. ), Ишкур ( шум. ) - бог грози і сильного вітру. Шумерська Ишкур був головним богом міста Каркара (Місце розташування неясно), який відповідав за родючість цієї місцевості; в міфах він виступає як другорядне божество, син Енліля (або Ана), бог-воїн, «сидить верхи на бурі», «ревучий вітер», а також як доглядач каналів. Аккадский Адад придбав велике значення в Ассирії , Де був пов'язаний з царською владою, а також з мистецтвом прорікання.
• Думузи ( шум. "Істинний син"), часто використовується давньоєврейська або Армі форма цього імені Таммуз . Божество вмирає і воскресає природи (зміни пір року); його культовими центрами були Куллаб (Один з округів Урука ) і Бад-тібіра . Функції були близькі до функцій схожих близькосхідних божеств таких як Адон (іс) , Телепину , почасти Осіріс ін.).
• хтонические божества - владики «нижнього», підземного світу, населеного демонами і душами мертвих людей. Відомості про цю групу божеств уривчасті, суперечливі і як правило залежать від особливостей місцевої традиції. На чолі «Країни, звідки немає повернення» стояло божество з епітетом nè-eri-gal; в різних традиціях в цій ролі виступали: Ерешкігаль (Злісна сестра Инанни), Ниназу (Син Ерешкігаль), Гірра (Бог вогню), Ерра (Бог чуми), Месламта-ЕА і ін. В аккадської традиції титул nè-eri-gal еволюціонував в ім'я бога Нергала - владики пекла, бога-воїна, що насилає епідемії, але також і астрального божества, уособлення планети Марс і при цьому бога родючості. На межових каменях кудурру , Де висікалися символи божеств, в області, призначеної для нижнього світу часом зображувався бог Нінгішзіда , Точніше його символ - рогата змія; хтонические риси були в образі Тіамат (втілення первинного океану - хаосу ), Ішхари (уособлення сузір'я Скорпіона ) І ін. В цілому, боги цієї групи мали амбівалентні функції: семантика землі була пов'язана як зі смертю, так і з родючістю.
• Боги-воїни - група божеств, які борються з численними ворогами або чудовиськами. Найбільш відомі: Нинурта - (спочатку бог-покровитель Дільбат (?); особливо шанувався в Ассирії), Нінгірсу (Спочатку бог-покровитель Гирсу ; шанувався в державі Лагаш ), Забаба (Бог-покровитель Кіша ), Тішпак (покровитель Ешнунни , Переможець чудовиська Лаббе ), Пабільсаг (Іпостась Нінурти; втілення сузір'я Стрільця ) І ін. Риси воїна часто були притаманні найважливішим богам: Енліля, Мардуку, Ашшуру, Іштар, Шамашу і ін.

Боги-покровителі окремих громад [ правити | правити код ]

Покровителі окремих громад - спочатку представляли собою місцевих верховних божеств, відповідальних за родючість землі і загальне благополуччя місцевих жителів. Пізніше їх функції спеціалізувалися.

Міфи про створення та облаштування світу [ правити | правити код ]

Енкі і Нинхурсаг [ правити | правити код ]

« Енкі і Нинхурсаг »- шумерська міф, що дійшов в табличках епохи III династії Ура і старовавилонского періоду ; заплутаний, туманний характер оповіді зумовлює труднощі перекладу і різноманіття інтерпретацій. Дія відбувається в якомусь міфічному, «споконвічному» місці - країні або місті Дильмун , Де не існує старості, хвороб, «лев не вбиває», «вовк поїдає ягняти», але де також немає і прісної води . Богиня-мати , Яка виступає тут під різними іменами, просить Енкі дістати води. Енкі створює річки і канали , За допомогою сонячного бога Уда ( Уту ) Наповнює їх прісною водою із земних глибин; створюються також пристані , іригаційні споруди ; Дильмун облаштовується. богиня Нінтуд , «Мати Країни» і Енкі створюють болота , Де бог з'єднується з Дамгальнуна / Нінсікіль ; остання породжує богиню Нинмах . Від зв'язку Енкі з Нинмах народжується Нінкурра (Богиня [підземної?] Країни); від зв'язку Енкі з Нінкуррой - Утту (Божество рослинності). Нинхурсаг радить Утту ухилитися від зв'язку з богом. Щоб домогтися розташування Утту, Енкі поширює води в колодязі посушливих земель, що наповнює сади плодами. Енкі підносить садові плоди в дар Утту і та поступається. Нинхурсаг вилучає або перетворює насіння Енкі, вирощуючи з нього вісім рослин (відповідних восьми групах рослин). Захотівши пізнати ці рослини і визначити їх долю, Енкі з'їдає їх одне за іншим, ніж викликає гнів і прокльони з боку Нинхурсаг. Хвороби вражають вісім частин тіла бога і він починає вмирати. За проханням лисиці Нинхурсаг змінює гнів на милість і повертає Енкі здоров'я; вона створює вісім божеств, при народженні кожної з яких зцілюється одна з частин тіла бога. Нинхурсаг визначає долю для цих богів: Абба стає богом рослинності, Нінсікіла - покровителем Магана , Нінкіруту - дружиною Ниназу , Нінкасі - божеством-виконавцем бажань, Нази - чоловіком Умун-Дари , Енсаг - покровителем Дільмун.

Енума Еліша [ правити | правити код ]

«Енума Еліша» ( Аккад. Enūma elis - Коли нагорі) - розлогий вавилонський космогонічний міф, що описує піднесення Мардука з рангу молодших богів, його боротьбу з Тіамат - втіленням первісного Хаосу, а також подальше облаштування світу. Сказання було складено, ймовірно, в епоху II династії Исина (Бл. XII в. до н. е. ) З метою обгрунтування верховенства Мардука в вавілонському пантеоні , Для чого були перероблені шумерські перекази, перш за все про Енліля і Нінурта . Значну частину оповіді займає прославляння Мардука і його міста Вавилона , Але головну роль грає саме космогонічна канва. Текст зберігся в Новоассірійскій і нововавилонских табличках з Ашшура , Ніневії , Кіша і Урука .

Міфи, пов'язані з річним циклом [ правити | правити код ]

Сходження Инанне в Нижній світ [ правити | правити код ]

« Сходження Инанне в Нижній світ »( шум. an.gal.ta ki.gal.šè - З Великих Небес до Великим Надрам [Инанна помисла звернула]) - розлогій текст на шумерському мовою , Що оповідає про спробу Инанни поширити свою владу на нижній (хтонічний) світ, а також про долю Думузи , Нареченого богині.

На початку оповідання Инанна залишає небо і землю, залишає присвячені їй храми Шумеру , Забирає належні їй ме і в урочистому вбранні з регаліями йде в «земне нутро». Побоюючись не повернуться, перед відходом Инанна карає своєму посланцеві Ніншубуру : Після трьох днів і ночей обійти в жалобі все храми і в Екур благати Енліля не дати їй загинути; якщо Енліль відмовить, йти в ур , в Екішнугаль до Нанне , Якщо і той відмовить - до мудрому Енкі в Ереду . Инанна прибуває до воріт палацу Ганзір - житла богів нижнього світу, де її зустрічає стражник Неті . Инанна каже здивованому стражникові що вона прийшла, щоб брати участь у здійсненні ритуалу по померлому Гугаланне , чоловіка Ерешкігаль , Володарки нижнього світу і сестри Инанни. Неті доповідає переляканою Ерешкігаль про прибуття Инанни, після чого впускає богиню в «Країну без повернення» . Але могутності Инанни виявляються непідвладні закони нижнього світу; проходячи через сім врат палацу Ганзір богиня позбавляється кожної зі своїх семи сил і постає перед Ерешкігаль оголеною. Спроба Инанни захопити трон сестри виявляється невдалою і сім ануннаков - суддів підземного світу прирікають богиню на смерть; Ерешкігаль звертає Інанну в труп і вішає на гак. Після трьох днів і ночей Ніншубур робить все як карала його пані; Енліль і Нанна відмовляють посланнику, вважаючи що Инанна захотіла занадто багато влади і тому сама винна в те, що трапилося, що закони підземного світу всесильні і що ніхто не заступиться за богиню; і тільки Енкі виявляє готовність допомогти. Із землі з під своїх нігтів Енкі створює двох персонажів - кургара ( шум. kur.gar.ra) і ГАЛАТУР ( шум. gala.tur.ra), дає їм «траву життя» і «воду життя» і відправляє до воріт підземної країни. Персонажі бачать Ерешкігаль, яка мучиться від родових (?) Болів і, ведучи «луною» з нею діалог, «виторговують» тіло Инанни. Після цього, за допомогою «води» і «трави життя» вони пожвавлюють богиню. Однако ануннаки хапають богиню і кажуть, що та зможе покинути «Країну без повернення» тільки якщо знайде собі заміну. В оточенні полчищ демонів- галла Инанна виходить через сім воріт нижнього світу, попутно повертаючи своє вбрання і инсигнии . Першим на їх шляху з'являється одягнений у лахміття Ніншубур, якого демони вже готові схопити, але Инанна перешкоджає їм; аналогічні явища відбуваються в умме з засмученим місцевим богом Шарой и в Бад-тібіре з горюющего Улулем . Нарешті, процесія досягає Куллаба (округ Урука ), Де зустрічає Думузи , Який, замість жалоби, сидить в розкішному одязі на блискучому троні. У гніві Инанна наказує демонам схопити його, але Думузи волає до сонячного Уту , Брату Инанни, кажучи що та з власної волі пішла в підземний світ, а тепер хоче замість себе відправити туди Думузи. Уту слухає прохання героя і перетворює його в ящірку, що дозволяє останньому бігти від демонів, однак ті продовжують гнатися за Думузи. Далі текст пошкоджений і частково відновлюється іншим джерелом - «Сон Думузи» : В цьому місці, можливо, йде опис інших спроб героя втекти від демонів, для чого він приймає інші обличчя, ховається у своєї сестри Гештинанна ; демони катують Гештинанна і знаходять Думузи; Гештинанна готова піти в нижній світ замість брата. Далі триває текст початкової поеми. Инанна сумує про відхід Думузи і вирішує, що тільки половину року її коханий буде проводити в нижньому світі, а іншу половину замість нього там буде знаходитися Гештинанна.

Текст закінчується вихвалянням «світлої Инанни» і «світлої Ерешкігаль».

Міф про героя Етан [ правити | правити код ]

«Міф про Етан» - аккадський міф, що оповідає про діяння Етана - легендарного царя I династії Кіша . Сама рання версія датується Старовавилонським часом; збереглися також середньо- і Новоассірійскій версії; остання - найбільш повна.

У пролозі до міфу розповідається про створення міста Кіша Игиги и ануннаков . Місто створений, але в ньому немає царя; Іштар шукає того, хто б міг зайняти трон, Енліль знаходить Етану.

Далі слід лакуна в 120 рядків. У великого дерева, що росло біля витоку річки, орел і змій облаштували свої гнізда. Орел запропонував змію дружбу, але, оскільки той не довіряв птиці, орел вирішив скріпити її спільної клятвою перед обличчям Шамаша . Друзі домовилися ділити навпіл всю ту їжу, що вони здобудуть полюванням. Все йшло добре, їх потомство росло, але одного разу орел задумав з'їсти дітей змія. Один з пташенят сказав батькові, що той задумав гріховне справу, але орел відповів, що він пов'язаний лише небесами і вершинами дерев, після чого склював змеёнишей. Коли ввечері змій повернувся і побачив порожнє гніздо, і кликав до Шамашу. Почувши благання, сонячний бог розповів змію як заманити ворога в пастку: треба вбити бика і сховатися в його тілі. Коли орел побачив бика, він, незважаючи на застереження розумного сина, жадібно накинувся на тушу; змій вхопився за орла і став вискубувати йому пір'я, після чого скинув скалічену птицю в глибоку яму. Благання до змію і Шамашу виявилися безрезультатними; сонячний бог лише зазначив, що орлу судилася кара за те зло, що він зробив. Разом з тим, Шамаш відкрив птиці, що пошле людини, який повинен допомогти.

Тим часом Етана, цар Кіша, до сих пір не має спадкоємця. Він щодня молить Шамаша, нагадуючи про щедрих жертви, регулярно принесених богу. Етана просить Шамаша відкрити йому «Траву народження» і бог, нарешті, вказує царю на орла. Етана знаходить згасаюче птицю в глибокій ямі і виходжує її протягом семи місяців; після закінчення цього терміну орел відновлює свої сили і вибирається з ями. Текст триває після лакуни. Орел запитує, як він може віддячити Етану. Цар каже про «траву народження» і орел відправляється в гори на її пошуки, проте не знаходить. Тоді він викликається злітати на небо, щоб звернутися до самої Іштар, володарці народження. Етана сідає на спину орла і, вхопившись руками за пір'я, піднімається вгору. Від виду зменшується землі у царя паморочиться голова і він падає вниз; проте орел підхоплює Етану, не дозволяючи тому розбитися. Далі слід пошкоджений фрагмент. Спроба не вдалася; Етана повертається в Кіш, де він разом з дружиною продовжує думати про «траві народження». Етана розповідає свій сон, в якому він разом з орлом долає врата великих богів і в будинку з відкритими вікнами бачить діву на троні з вінцем на голові . Гарчали леви, що лежать біля ніг діви, кидаються на Етану і той прокидається. Орел розтлумачує значення сну і пропонує Етан знову злітати на небеса. На цей раз цар міцно прив'язує себе до гігантського птаха і вони злітають. Піднявшись на небеса вони минуть врата Сіна , Шамаша , Ад'ада и Іштар , Після чого текст обривається. Судячи з усього, «трава народження» все-таки була отримана: в наступних розрізнених фрагментах згадується дружина царя і їх син Баліх , А також смерть самого Етани (ймовірно стала розплатою за якесь діяння).

Міфи про героїв Гільгамеша і Енкіду [ правити | правити код ]

Епос про Гільгамеша [ правити | правити код ]

«Епос про Гільгамеша», або поема «Про все бувалому» ( Аккад. ša nagba imuru) - одне з найстаріших збережених літературних творів в світі, найбільше твір, написаний клинописом , Один із найвидатніших творів літератури стародавнього Сходу . «Епос» створювався на акадській мовою на підставі шумерських сказань протягом півтори тисячі років, починаючи з XVIII - XVII століть до н. е. Його найбільш повна версія була виявлена ​​в середині XIX століття під час розкопок клинописной бібліотеки царя Ашшурбаніпала в Ніневії . Вона була записана на 12 шестиколонним табличках дрібної клинописом, включала близько 3 тисяч віршів і була датована VII століттям до н. е. Також в XX столітті були знайдені фрагменти інших версій епосу, в тому числі і на хурритском и хеттском мовами .

Головними героями епосу є Гільгамеш и Енкіду , Про які також дійшли окремі пісні на шумерському мовою , Деякі з них були створені ще в кінці першої половини III тисячоліття до н. е. У героїв був один і той же противник - Хумбаба (Хувава), який охороняє священні кедри . За їх подвигами стежать боги, які в шумерських піснях носять шумерські імена, а в епосі про Гільгамеша - аккадские . Однак в шумерських піснях відсутній сполучний стержень, знайдений аккадским поетом. Сила характеру аккадського Гільгамеша, велич його душі - не у зовнішніх проявах, а в стосунках з людиною Енкіду. «Епос про Гільгамеша» - це гімн дружбу , Яка не просто сприяє подоланню зовнішніх перешкод, але перетворює, облагороджує.

Також в епосі відображені багато поглядів філософії того часу на навколишній світ (елементи космогонії , історія про " великому потоп »В пізньої редакції), етику , Місце і долю людини (пошуки безсмертя ). Багато в чому «Епос про Гільгамеша» порівнюють з творами Гомера - « Илиадой », Якій він старше на тисячу років, і« Одіссеєю ».

Гільгамеш і Агга [ правити | правити код ]

«Гільгамеш і Агга» ( шум. lú.kin.gi4.ra - Людина [тобто правитель] Шумеру ) - шумерська текст, що дійшов до запису часів III династії Ура . На відміну від інших сказань про Гільгамеша, тут міфологічна канва ще слабо представлена, на першому місці стоїть опис політичних реалій: військового конфлікту, торгових зв'язків, дипломатичних відносин.

посли Аггі , сина Ен-Мебарагесі прибувають з Кіша в Урук (Ймовірно з метою направити урукцев на роботи в Кіш). Урукской правитель Більгамес / Гільгамеш звертається до старійшинам за порадою: такі роботи потрібні в землях самого Урука, а тому варто підкоритися Кішу? Старійшини підтверджують що роботи потрібні, але при цьому вважають що Кішу слід підкоритися. Сподіваючись на допомогу богині Инанни , Гільгамеш повторно задає питання старійшинам, на цей раз в присутності пересічних громадян Урука; скликане таким чином народні збори вирішує: старійшини можуть підкоритися, але чи варто це робити пересічним громадянам? Далі йде опис Урука: місто, його головний храм Еанна і велика стіна засновані самими богами. Гільгамеш розпоряджається готувати зброю до майбутньої битви. Агга прибуває з військом через кілька днів і приступає до облоги Урука. Для переговорів з Аггой відправляється доброволець - царський стражник Бірхур-туру . Він виходить за міські ворота, вороги схоплюють його і б'ють, після чого призводять до Огія. Під час розмови один з Урукской офіцерів підіймається на стіну; Агга бачить його і питає Бірхур-туру: «Раб, це твій цар?». Стражник відповідає негативно і з захопленням описує Гільгамеша, кажучи також про те, що той візьме Аггу в полон прямо серед війська. Кішци б'ють Бірхур-туру; з міських воріт виходить Енкіду, а на стіну піднімається сам Гільгамеш. На питання Аггі Енкіду відповідає ствердно: «Так, це мій цар», після чого повторює слова Бірхур-тури. Текст в цьому місці сильно фрагментований. Ймовірно, що за допомогою посланців і якийсь виверти Гільгамеш відволікає увагу нападників, а сам тим часом схоплює Аггу. Громадяни Урука славлять свого царя. Гільгамеш згадує про якийсь хорошому діянні, скоєному Аггой, в подяку за це прощає противника і відпускає його в Кіш.

Гільгамеш і Гора Безсмертного [ правити | правити код ]

«Гільгамеш і Гора Безсмертного» ( шум. en.e.kur.lú.ti.la.šè - Жрець до «Горе Безсмертного» [звернув помисли]) - шумерська текст. Зазначене назва - переклад В. К. Афанасьєвої; в ранніх публікаціях присутня заголовок, даний С. Крамером: «Гільгамеш і країна живе»; використовуються також назви: «Гільгамеш і кедровий ліс», «Гільгамеш і Хувава».

Гільгамеш і небесний бик [ правити | правити код ]

« Гільгамеш і небесний бик »- шумерська міф, що дійшов у невеликих фрагментах з Ниппура и Ме-Турана ; найдавніша версія записана при III династії Ура . Сюжет в загальних рисах близький до відповідної частини пізнього « Епосу про Гільгамеша »(Таблиця VI). богиня Инанна вражена великими перемогами Більгамеса / Гільгамеша і пропонує йому стати її чоловіком. Але на відміну від інших епічних правителів Урука , Гільгамеш зневажливо відкидає пропозицію. Розгнівана Инанна посилає гігантського небесного бика , Який повинен помститися за завдану образу. Однак Гільгамеш вбиває чудовисько, а уособленням останнього відтепер стає сузір'я Тільця .

Гільгамеш, Енкіду і нижній світ [ правити | правити код ]

«Гільгамеш, Енкіду і нижній світ» - шумерська джерело, що складається з двох частин: « Гільгамеш і дерево хулуппу »І« Енкіду і підземний світ ».

Смерть Гільгамеша [ правити | правити код ]

« смерть Гільгамеша »- шумерська текст.

1. ↑ WJ Hinke (1911). Selected Babylonian Kudurru Inscriptions. EJ Brill. pp. 14-18. line art

• Гуляєв В. І. Шумер. Вавилон. Ассирія: 5000 років історії. - М.: Алетейа, 2004. - 440 с. - (Таємна історія цивілізацій). - ISBN 5-89321-112-X .
• Ємельянов В. В. Стародавній Шумер. Нариси культури. - СПб. : ІЦ « Петербурзьке сходознавство », 2001. - 368 с. - (Мир Сходу). - ISBN 5-85803-161-7 .
• Історія всесвітньої літератури: В 9 томах. - М., 1983. - Т. I.
• Клочков І. С. Духовна культура Вавилонії: людина, доля, час. - М .: Наука, Головна редакція східної літератури , 1983. - 208 с.
• Колтипін А. В. Боги і демони Стародавнього Єгипту і Шумеру. - М.: Віче, 2013. - 160 с. - (Колекція таємниць і загадок). - ISBN 978-5-4444-1084-4 .
• Крамер С. Н. Міфологія Шумеру і Аккада. - М., 1977. - (міфології стародавнього світу).
• Крамер С. Н. Історія починається в Шумері. - 2. - М.: Наука, Головна редакція східної літератури, 1991. - 256 с. - ( Слідами зниклих культур Сходу ).
• Кьера Е. Вони писали на глині. Розповідають вавилонські таблички. - М .: Наука, Головна редакція східної літератури , 1984. - 136 с. - ( Слідами зниклих культур Сходу ).
• Оппенхейм А. Л. Стародавня Месопотамія. Портрет загиблої цивілізації. - 2-е вид. - М .: Наука, Головна редакція східної літератури , 1990. - 320 с. - ( Слідами зниклих культур Сходу ).
• Редер Д. Г. Міфи і легенди Стародавнього Дворіччя. - М .: Наука, Головна редакція східної літератури , 1965. - 120 с.
• Франкфорт Г. А., Вілсон Д., Якобсен Т. Напередодні філософії. Духовні шукання стародавньої людини. - М .: Наука, Головна редакція східної літератури , 1984. - 236 с.
• Хук С. Г. Міфологія Близького Сходу. - М .: Наука, Головна редакція східної літератури , 1991. - 184 с. - ( Слідами зниклих культур Сходу ). - ISBN 5-02-017001-1 .
• Церен Е. Місячний бог. - М .: Наука, Головна редакція східної літератури , 1976. - 382 с. - ( Слідами зниклих культур Сходу ).
• Якобсен Т. Скарби темряви. Історія месопотамської релігії. - М.: Східна література, 1995. - 293 с. - ( Слідами зниклих культур Сходу ). - ISBN 5-02-016601-4 .
• Leick G. A dictionary of Ancient Near Eastern mythology . - New York: Taylor & Francis, 2003. - 241 p. - ISBN 0-203-02852-X .