християнство

Олександр Мень Лекція 8 вересня 1990 р

... Отже, ми з вами йдемо до завершення нашої подорожі по епохах, по кругам миросозерцаний. І ми підійшли до вершини, до того блискучому гірничого льодовику, в якому відбивається сонце і який називається - християнством.

Звичайно, християнство кинуло виклик багатьом філософським і релігійним системам. Але одночасно воно відповіло на сподівання більшості з них. І найсильніше в християнській духовності - саме не заперечення, а твердження, обхват і повнота.

Якщо буддизм був пронизаний пристрасним прагненням до позбавлення від зла, прагненням до порятунку (Будда говорив, що як води морські просочені сіллю, так і його вчення - дхарма - пройнятий ідеєю порятунку), то ця жага порятунку, обітниця спасіння властиві й християнству, Нового Заповіту .

Якщо в ісламі є абсолютна відданість людини Богу, який є суверенним володарем космосу і людської долі, то це саме ми знаходимо і в християнстві.

Якщо в китайському світогляді небо - Цянь - є чимось орієнтує людину в життєвих речах, навіть в дрібницях, в різних відтінках традицій, то і це є в християнстві.

Якщо брахманізм (сучасний індуїзм) говорить нам про різноманітних проявах Божественного, то і це є в християнстві.

Якщо, нарешті, пантеїзм стверджує, що Бог у всьому, що він, як якась таємнича сила, пронизує краплю, кожен атом світобудови, - то християнство і з цим погоджується, хоча воно не обмежує вплив бога тільки цим пантеїстичним всеприсутності.

Але ми б помилилися з вами, якби вважали, що християнство стало як якась еклектика, яка просто зібрала в собі всі елементи попередніх вірувань. У ньому проявилася колосальна сила чогось нового. І це нове було не стільки в доктрині, скільки в прориві іншого життя в наше повсякденне життя. Великі вчителі людства - автори «Упанішад», Лао-цзи, Конфуцій, Будда, Мохаммед, Сократ, Платон та інші - сприймали істину як вершину гори, на яку вони піднімаються з великими труднощами.

І це справедливо. Тому що істина - не та річ, яка дається легко в руки, вона дійсно схожа на високу гору, куди треба сходити: важко дихаючи, піднімаючись по уступах, часом озираючись назад, на пройдений шлях, і відчуваючи, що попереду ще крутий підйом.

Я ніколи не забуду чудових слів, які сказав простий гімалайський горець, шерп за національністю, на ім'я Тен-синг, який сходив на Еверест разом з англійцем Хілларі. Він говорив, що до гір треба наближатися з благоговінням. Так само - і до Бога. Дійсно, гори вимагають особливого настрою душевного, щоб зрозуміти їх велич і красу. Істина закривається від тих людей, які йдуть до неї без благоговіння, без готовності йти вперед, незважаючи на небезпеку, прірви і розколини. Сходження - така історія людства.

Ви легко мені заперечите: а скільки було сходів, що ведуть вниз? Так звісно. І на перший погляд, сходів, що ведуть вниз, більше. Людей, які падали і котилися вниз, в безодню, більше. Але для нас важливо, що людина все-таки піднімався в ці надхмарних вершини. І він тим і великий, людина, що він здатний був піднятися туди, де, як казав Пушкін, «сусідство Бога», в гори розумових і духовних споглядань. Людина має дві батьківщини, два вітчизни.

Одне отечество - це наша земля. І та точка землі, де ти народився і виріс. А друге - це той таємний світ духу, який око не може побачити і вухо не може почути, але якого ми належимо за своєю природою. Ми діти землі - і в той же час гості в цьому світі.

Людина в своїх релігійних шуканнях нескінченно більше здійснює свою вищу природу, ніж коли він воює, оре, сіє, смітить. І терміти будують, і мавпи воюють по-своєму (правда, не так запекло, як люди). І мурахи сіють, є у них такі види. Але ніхто їх живих істот, крім людини, ніколи не замислювався над сенсом буття, ніколи не піднімався вище природних фізичних потреб. Жодна жива істота, крім людини, не здатна піти на ризик - і навіть на смертельний ризик - в ім'я істини, в ім'я того, що не можна взяти в руки. І тисячі мучеників всіх часів і народів являють собою унікальний феномен в історії всієї нашої Сонячної системи.

Але коли ми звертаємося до Євангелія, ми потрапляємо в інший світ. Чи не в той світ, який дає нам картину хвилюючих пошуків, пориву до неба, - а ми опиняємося перед таємницею відповіді.

Двадцять п'ять років принц Гаутама, майбутній Тадхагатта Будда, проводив в аскетичних зусиллях, щоб досягти споглядання. Так само працювали - розумово, духовно і психофізично - йоги, філософи, подвижники. Але Ісус Христос приходить з простої села, де він вів життя пересічної людини. У ньому все було готово, він нікуди не піднімався. Він, навпаки, спускався до людей.

Кожен великий мудрець усвідомлював своє незнання. Сократ говорив: «Я знаю, що я нічого не знаю». Найбільші святі всіх часів і народів відчували себе грішниками набагато гостріше, ніж ми з вами, тому що вони були ближче до світла, і кожне пляма на життя і совісті їм було видніше, ніж в нашій сірого життя.

У Христа немає свідомості гріховності. І у нього немає свідомості того, що він чогось досяг, - він приходить до людей, несучи їм те, що в ньому самому є від початку, від природи.

Я повинен відразу звернути вашу увагу на те, що Ісус Христос не почав проповідувати «християнство», як якусь концепцію. Те, що він сповістив людям, він назвав «Бесор», по-грецьки «euangelion», що означає «радісна звістка», «радісну звістку».

У чому ж полягала ця радісна звістка?

Людина має право не довіряти світобудови. Людина має право відчувати себе в чужому і ворожому світі. Такі сучасні письменники, як Альбер Камю, Жан-Поль Сартр і інші часто говорили про страшну абсурдності буття. Нас обступає щось грізне, нелюдське, безглузде, абсурдне, і довіряти йому неможливо. Холодний, мертвий або мертвущий світ. Правда, я тут зроблю застереження: ці письменники, романісти, драматурги, філософи виступали з позиції атеїстичного світогляду - екзистенціалізм у Сартра і Камю - атеїстичний.

Вони якось не помітили одну річ.

Коли вони говорять, що світ абсурдний, тобто безглуздий, вони це знають тільки тому, що в людини закладено протилежне поняття: сенсу. Той, хто не знає, що таке сенс, не відчуває, ніколи не зрозуміє, що таке абсурд. Він ніколи не обуриться проти абсурду, ніколи не повстане проти нього, він буде з ним жити як риба в воді. Саме те, що людина повстає проти абсурду, проти безглуздя буття, і говорить на користь того, що цей сенс існує.

Древнє біблійне провозвестие говорить нам про те, що ми можемо зробити внутрішній переворот і сказати буття - так, довіритися тому, що здається страшним і грізним. І тоді через хаос, через абсурдність, через жахливість життя, як сонце через хмари, гляне око Боже. Бога, який має особистість - і особистість, відображену в кожної людської особистості. І контакт з ним можливий - як союз між подібними істотами. Весь фокус людства - це дивовижна його аналогія з Тим, Хто створив світ.

Чарлз Дарвін говорив, що, хоча він сприймає світ не механічно, як процес, - все ж, замислюючись над його складністю, він не може зрозуміти: невже сліпа випадковість змогла все це породити, і чи не варто нам за всім цим бачити якийсь розум, в чомусь аналогічний нашому? (Можна до цього додати: не просто аналогічний, але безмірно перевершує наш розум.)

І в старозавітній біблійної релігії, про яку ми з вами говорили вже, виникло ось це поняття про віру-довіру. Чи не вірі як якомусь теоретичному, філософському або релігійному переконанні, а вірі як акті пориву через мертвящую, абсурдну дійсність, коли людина говорить Богу: так, я приймаю і слухаю. Так виник стародавній заповіт між Богом і людиною, древній союз.

Але, звичайно, союз між примітивним, древнім людиною і божественним не міг бути остаточним і досконалим. Це було виховання людського роду, дитинство людського роду, потім юність ... І в сьомому столітті до нашої ери пророк Єремія сказав: «Так говорить Господь. Я із народом Новий Завіт, «брит ха Хадаша», новий союз, який буде не такий, як колишній. Він буде написаний в серцях ».

І ось - вночі відбувається жертва ...

Через сімсот років після пророка Єремії в маленькій кімнаті збираються дванадцять чоловік, і відбувається жертва. Зазвичай жертва відбувалася з вживанням крові. Кров була символом життя. А життя належить тільки Богу. І ось члени суспільства, що зібралося були окропляеми кров'ю жертовної тварини. Так було здавна у всіх народів, аж до глибоко первісних часів, до палеоліту. І Мойсей, коли укладав заповіт з народом Бога, окропив всіх кров'ю жертовного ягняти.

А ось в цю ніч, про яку я говорю, яка сталася навесні 30-го року першого століття нашої ери, Ісус Назарянин в оточенні дванадцяти здійснює обряд спогади про свободу, яку дарує Бог. І крові тут немає, а є чаша з вином і хлібом. І він ламає цей хліб і роздає всім і каже: «Це моє тіло». Як жертовний агнець за людей. І він обносять чашу серед учнів і каже: «Це Моя кров, яку Я проливаючи за вас, це Новий Заповіт у Моїй крові».

Таким чином, в цій священній трапезі, про яку ми з вами говорили, коли стосувалися літургії, Бог і людина з'єднуються вже не в реальній фізичній крові, але в символічній крові землі, бо виноградний сік, вино - це є кров землі, а хліб - це є плід землі, це природа, яка нас годує, це Бог, який віддає себе людям в жертву. І ось Ісус Назарянин здійснює цю жертву.

І з тієї миті, з тією священною ночі чаша не перестає підноситися і відбувається євхаристія. У всіх напрямках християнства, у всіх церквах і навіть сектах, всюди цей знак присутній.

Іноді кажуть, що Христос сповістив нову мораль. Так, він сказав: «Заповідь нову даю вам - любіть один одного, як Я полюбив вас».

І раніше існувала заповідь про любов, і слова «люби ближнього як самого себе» належать до Мойсея. А Христос надав їй зовсім особливе звучання - «як Я полюбив вас», тому що заради любові до людства він залишився з нами на брудній, кривавої і грішній землі - тільки щоб бути з нами поруч. Тобто його любов стала любов'ю самоотдающей, і тому він говорить: «Хто хоче за мною іти, той нехай відкине себе». Тобто своєї самості, - не своєю особистості, аж ніяк, особистість - святе, а свого помилкового самоствердження, самості. Віддасть себе, візьме свій хрест, тобто своє служіння, в стражданні і в радості, - і тоді за мною йде.

Христос закликає людину до здійснення божественного ідеалу. Тільки короткозорі люди можуть уявляти, що християнство вже було, що воно відбулося - в тринадцятому чи столітті, в четвертому чи столітті або ще колись. Воно зробило лише перші, я б сказав, боязкі кроки в історії людського роду. Багато слова Христа нам до сих пір незбагненні, тому що ми ще неандертальці духу і моральності, тому що євангельська стріла націлена у вічність, бо історія християнства тільки починається, і те, що було раніше, то, що ми зараз історично називаємо історією християнства, - це наполовину невмілі й невдалі спроби реалізувати його.

Ви скажете: ну а як же - у нас були такі великі майстри, як невідомі іконописці, Андрій Рубльов, і т.д.!

Так, звичайно, були і великі святі. Це були предтечі. Вони йшли на тлі чорного моря бруду, крові і сліз. Очевидно, це головне, що хотів (а може, і не хотів, мимоволі так вийшло) показати Тарковський в своєму фільмі «Андрій Рубльов». Ви подумаєте, на якому тлі склалося це ніжне, феєричне, божественне бачення Трійці! Те, що зображено в цьому фільмі, було правдою. Війна, тортури, зради, насильство, пожежі, дикість. На цьому тлі людина, не освічений Богом, міг створювати тільки «Капрічос», які створював Гойя. А Рубльов створив божественне бачення. Значить, він черпав це не з дійсності, яка була навколо нього, а з духовного світу.

Християнство - НЕ нова етика, а нове життя. Нове життя, яка приводить людину в безпосереднє зіткнення з Богом, - це новий союз, Новий Заповіт.

І в чому ж тут таємниця? Як зрозуміти - чому, як магнітом, людство притягує до особистості Ісуса Христа, хоча він прийшов у світ принижена, і не було в ньому ні таємничості індійських мудреців, ні поетичної екзотики східної філософії?

Все, що він говорив, було просто, ясно. Навіть приклади його притч були взяті з повсякденного життя.

Це таємниця, яку він розкриває в коротких словах, ми їх чуємо в Євангелії від Іоанна. Філіп каже: «Покажи нам Отця, Батька усіляких». Той, кого греки називали Архе, Першооснова, де він? І Ісус відповідає - як не відповідав жоден філософ на землі: «Скільки часу Я з вами, і ти не знаєш Мене, Пилип? Хто бачив Мене, той бачив і Отця ». Такі слова він говорив не раз, і багато людей поверталися до нього спиною і в обуренні йшли, тому що це був завжди - виклик. Треба було зрозуміти особливу таємницю. Ніколи Христос не формулював цю таємницю прямо. Він тільки запитував людей: «За кого Мене беруть? За пророка, за воскреслого Іоанна Хрестителя? А ви? »« Ти Помазанник, Цар, Месія, Син Бога живого ». Тут повинен відкритися якийсь внутрішній досвід. І він це запитує до сих пір, запитує кожного, тому що це говорить Бог людськими устами. Ісус Христос - це людський лик Нескінченного, невимовної, Неосяжне, несповідимі, Безіменного. І мав рацію Лао-цзи, коли говорив, що ім'я, яке ми не вимовляємо, і є вічне ім'я. Так. Безіменного і незбагненним. А тут він стає не тільки званий по імені, навіть званий людським ім'ям. Той, хто несе разом з нами тяготи життя.

Ось в цьому центр і вісь християнства.

Коли ми від Євангелія переходимо до Діянням і Посланням, ми повинні звернути увагу на другу особу Нового Завіту. Як казав один французький вчений, Новий Завіт складається з двох біографій: Ісуса Христа і його послідовника Савла Тарсу - апостола Павла.

Зрозуміло, будь-який з вас, переходячи від Євангелія до послань Павла, ніби потрапляє з неба на землю. Хоча Павло багато в чому перевершував євангелістів. Це була людина величезного таланту, духовної сили, освіти. Ця людина створив особистісні твору. Його послання - це речі, написані кров'ю серця. Але порівняти їх все одно з Євангеліями важко. Тому що Євангелія відображають не стільки літературний дар апостолів-євангелістів, скільки той Зразок, який вони бачили перед собою. І якщо апостол Павло перед нами - це тільки людина, то Христос є одкровення Боже.

Але чим важливий для нас апостол Павло? Чому Церква поставила його поруч з Христом в Новому Завіті? Чому велика частина послань - чотирнадцять - написані від його імені? Чому в Діяннях апостольських його біографія займає левову частку?

В тому-то й справа, що апостол Павло, очевидно, ніколи не бачив обличчя Ісусового під час його земного життя. Хоча є історичні гіпотези, що вони могли перетинатися в Єрусалимі. (Сам він народився в перші роки нашої ери в Малій Азії, але в Єрусалимі вчився, тоді міг бачити Ісуса.) Але все-таки достовірно буде вважати, що він його не бачив ніколи.

Я думаю, що це якраз і привертає Церква до його особистості. Бо ми - теж не бачили цього Особи. Але Христос з'явився Павлу з такою достовірністю, яка значно перевершує будь-яке зіткнення зовнішнє.

Зовні Христа бачили і його вороги, і книжники, і фарисеї, і Пилат. Але це не врятувало їх.

Павло теж був ворогом, але Христос його зупинив на дорозі в Дамаск і закликав стати апостолом. Ця подія змінила не тільки його долю, а й долю всієї ранньої Церкви: тому що Павло став одним з тих, хто поніс Євангеліє з Сирії і Палестини з широкого світу. Його називали апостолом народів, або апостолом язичників.

Вихований в іудействі, він прекрасно знав ту істину, що з Богом злитися неможливо, що людина Сходу, який думає, що він, переживаючи екстаз, уже злився з Абсолютом, - перебувати в омані. Він лише стикається цього, бо в надрах Божества кипить вічний вогонь, який все розчиняє в собі. Між Творцем і твариною лежить безодня - як між абсолютним і умовним, її не можна перестрибнути ні логічно, ні битійственно.

Але є міст, який перекинуто над цією безоднею. І відчув цей міст сам Павло. Тому що він побачив Христа і внутрішньо з ним з'єднався, безмежною любов'ю був до нього прикутий: так, що йому здавалося, що він носить рани Христові на собі, що він з ним разом на хресті помирав і з ним воскрес. Він так і каже: «вже не я живу, але живе в мені Христос. Разом з Ним я помер, і разом з Ним я повстаю до життя ». Якщо з Богом не можна злитися, то з Боголюдиною можна, бо він належить одночасно двом світам: нашому і позамежного.

І на цьому побудований весь шлях християнських містиків, від Павла до сьогоднішнього дня.

Шлях до Отця тільки через Сина.

«Аз єсмь двері», - каже Христос. Я є двері, врата в небо. Повторюючі Різні молитви, християнські подвижники могут уподібнені східнім, індійськім, Які повторюються Різні мантри. Тут є схожість и паралель. Але одна з головних молитов християнського подвижництва називається «Ісусовою молитвою», де повторюється постійно ім'я народженого, що жив на землі, розп'ятого і воскреслого. І ось ця христоцентричность головної християнської молитви радикально відрізняє її від всіх інших медитацій і мантр, тому що тут відбувається зустріч: не просто концентрація думки, не просто зосередження, не просто занурення в якийсь океан або безодню-духовність, а зустріч особистості з Обличчям Ісуса Христа , який стоїть над світом і в світі. Мені пригадується вірш в прозі, написане Тургенєвим - коли він стояв в сільському храмі і раптом відчув, що Христос стоїть поруч. Повернувшись, він побачив звичайної людини. І потім, коли відвернувся, він знову відчув, що Він тут.

Це правда, воно так і є. І Церква Христова тому і існує і розвивається, що Він стоїть всередині неї.

Зауважте, що він не залишив християнству жодної написаної рядки - як Платон, який залишив нам свої діалоги.

Він не залишив нам скрижалей, на яких написаний Закон, - як Мойсей залишив скрижалі.

Він не продиктував Коран, як Мохаммед.

Він не утворив ордена, як зробив Гаутама Будда.

Але він сказав: «Я з вами залишаюся в усі дні до кінця віку». Коли вони відчували, що розлучаються з ним, він вимовив слова віщі: «Я не залишу вас сиротами, але прийду до вас». І це триває і відбувається сьогодні. Весь найглибший досвід християнства будується тільки на цьому, все інше - це як би поверхневі шари. У всьому іншому християнство може ставати схожим на інші релігії.

Релігії в світі є частина культури. Вони виростають разом з поривом людського духу до вічності, до неминущим цінностям. Тут же - потік йде згори, з неба, і тому один з теологів нашого століття мав право сказати: «Християнство - це не одна з релігій, а криза всіх релігій». Воно піднімається над усім, тому що, як говорить нам апостол Павло, ніхто не рятується справами Закону, а тільки вірою в Ісуса Христа.

На закінчення - я повинен цю ключову фразу вам пояснити. Що таке справи Закону? Це система релігійних обрядів, правил. Чи потрібні вони? Так, потрібні: як виховний засіб. Вони створюються людьми. Іноді по великим прозрінням, іноді просто в силу традиції, іноді по помилці.

Справи Закону ... Іноді ці закони йдуть від одкровення Божого, як в Старому Завіті. Але - для певної фази розумового т духовного розвитку. А що значить - врятуватися? Це означає з'єднати свою ефемерну тимчасову життя з безсмертям і Богом. Ось що таке порятунок. Залучення до Божественного життя. Жага цього залучення живе в нас, в кожній людині. Вона захована, прихована, ми можемо її кудись всередину заштовхати, але вона все одно є в людині. Так ось апостол говорить, що Закон святий. Старозавітний Закон святий, і Бог дав його, але долучитися до життя божественної можна тільки через віру в Ісуса Христа.

Знову-таки, що означає віра в Ісуса Христа? Віра в те, що жив така людина на землі? Це не віра, а знання. Сучасники пам'ятали, що він жив. Євангелісти залишили нам достовірні свідчення. Історик сьогоднішній нам скаже, що так, такий був. Спроби різних пропагандистів стверджувати, що Христос - це міф, давно зруйновані. Тільки в нашій країні, як в заповіднику всяких чудес, збереглася ця концепція.

Що ж це означає - в нього вірити? У те, що він прийшов з інших світів? Це теж правда, але це все-таки теорія. І тут ми повинні згадати про ту віру, яка декларована в Старому Завіті: довіра до буття.

Ще коли Авраам сказав Богу «так», - вірніше, не сказав, а мовчки послухався Його заклику, - ось тоді і народилася віра. На староєврейською мовою слово «віра» звучить як «Емуна» - від слова «Аман», вірність. «Віра» - поняття дуже близьке до поняття «вірність». Бог вірний своїй обіцянці, людина вірний Богові; слабкий, грішний, він все-таки вірний Богові. Але Богу какому? Потаємного, грізному, як світобудову, часом далекому від людини, як океан.

Христос відкриває інший вид Бога: через себе. Він не інакше називає Його, як «Батько». Ісус Христос майже ніколи не вимовляє слово «Бог». Він завжди називає Його Отець. І в своєму земному житті він вживає для цього таке слово, ніжне і ласкаве, яке діти вживають на Сході, звертаючись до батька. Це не перекладається, але це так. Христос відкриває Бога як нашого небесного Отця, - і тим самим створює братів і сестер, бо брати і сестри можливі лише коли у них є спільний батько.

І ось загальний духовний Отець - це Бог. А відкритість серця вести Ісуса Христа - це і є таємниця Євангелія. Тому що будь-який з вас добре знає, наскільки людина заплутаний, слабкий, наскільки в ньому звили гнізда всілякі комплекси і гріхи.

І є сила, яку Христос залишив на землі, яка видається нам даром. Вона по-російськи так і називається - благодать. Благо, яке дається даром. Чи не заробляється, а дарма.

Так, ми повинні докладати зусиль, так, ми повинні боротися з гріхом, так, ми повинні прагнути до самовдосконалення - пам'ятаючи, що самі себе за волосся ми витягнути не зможемо. Це робота тільки лише підготовча. Тут корінна відмінність християнства від йоги, яка думає, що людина може дістатися до Бога і вломитися до Нього, так би мовити, за власним бажанням. Християнство говорить: ти можеш себе вдосконалити - але до Бога дістатися неможливо, поки Він сам до тебе не прийде.

І ось благодать перевершує закон. Закон - це перша стадія релігії, яка починається у дитини. Ось це можна, це можна, якісь правила, якісь норми. Потрібно це? Так звісно. Але потім приходить благодать: через внутрішній досвід зустрічі з Богом. Це як любов, це як радість, це як перемога, як музика сфер.

Благодать - це нове життя. Апостол Павло казав: «Ось сперечаються між собою люди. Одні - прихильники старовинних, старозавітних обрядів. Інші (греки) - проти цього. Але ж ні те ні інше не важливо. А важливо тільки: нове творіння - і віра, що чинна любов'ю ».

Ось це і є справжнє християнство. Все інше на ньому - історична обкладинка, рама, антураж; то, що пов'язано з культурою.

Я вам кажу про саму сутність хрестовий віри.

Нескінченна цінність людської особистості.

Перемога світла над смертю і тлінням.

Новий завіт, який зростає, як дерево з маленького жолудя. Новий завіт, який сквашує історію, як закваска тісто.

І вже сьогодні ось це Царство Боже таємно є серед людей: коли ви творите добре, коли ви любите, коли ви споглядає красу, коли ви відчуваєте повноту життя - царство Боже вже торкнулося вас.

Воно не тільки в далекому майбутньому, не тільки в футурологічним спогляданні, воно існує тут і тепер. Так вчить нас Ісус Христос. Царство прийде, він воно вже прийшло. Суд над світом буде, але він вже почався. «Тепер суд цьому світові», - каже Христос. Нині - тобто тоді, коли він вперше проголосив Євангеліє.

І він ще сказав: «А суд полягає в тому, що світло на світ прибуло - а люди ж темряву більш полюбили».

Цей суд почався - під час його проповіді в Галілеї, в Єрусалимі, на Голгофі, в Римській імперії, в середньовічній Європі і Росії, сьогодні, в двадцятому столітті, і в двадцять п'ятому столітті, і у всій історії людства. Суд триватиме, тому що це християнська історія - це історія, коли світ йде поруч з Сином Людським.

І якщо ми ще раз поставимо собі питання: у чому ж полягає сутність християнства? - ми повинні будемо відповісти: це богочеловечество - з'єднання обмеженого і тимчасового людського духу з нескінченним Божественним.

Це освячення плоті, бо з того моменту, коли Син Людський прийняв наші радощі і страждання, наше творення, нашу любов, наша праця, - природа, світ, все, у чому він перебував, у чому він народився, як людина і Боголюдина, - НЕ відкинуто, що не принижено, а зведено на новий щабель, освячено.

У християнстві є освячення світу, перемога над злом, над темрявою, над гріхом. Але це перемога Бога. Вона почалася в ніч Воскресіння, і вона триває, поки стоїть світ.

На цьому я закінчу, щоб наступного разу розповісти вам про те, як в конкретних церквах ця таємниця богочеловечества реалізувалася.

Дякуємо.

Ми будемо раді почути ваші думки з приводу цієї статті і поспілкуватися. пишіть !