Святий Іоанн Златоуст і його вороги

Святий Іоанн Златоуст і його вороги

Святий Іоанн Златоуст і його вороги

Свою характеристику особистості св. Іоанна Златоуста ми почнемо зазначенням деяких біографічних подробиць, під впливом яких склався характер і моральне обличчя великого святителя. Наша мета в цьому випадку полягає тільки в тому, щоб намітити основні риси його особистості, елементи, з яких вона складалася.

Іоанн народився в 347 р в квітучому і культурному центрі сирійського Сходу, в багатій Антіохії, гордо довжиною своєї головної вулиці, розкішними портиками, її прикрашали, громадськими лазнями, прекрасним водопроводом і єдиним на той час по щедрості і благоустрою освітленням вулиць. Батько його Секунд обіймав важливу посаду в війську і належав до багатої і знатної прізвища. Мати Златоуста, Анфуса, коли залишилася вдовою на двадцятому році життя, залишилася вірна передчасно розбитому шлюбного союзу і присвятила своє вдівство вихованню сина. Це була одна з тих християнських жінок, які висотою свого характеру приводили в здивування язичників. Сам Златоуст розповідає, що коли його вчитель Ліваній дізнався про ранній і стійкому двадцятирічному вдівстві його матері, то, звертаючись до оточуючих, вигукнув: "Ах, які у християн є жінки!"

Таким чином, Іван походив з багатої і культурного середовища та з сім'ї, в якій високому становищу відповідало і моральне гідність.

Звідси він виніс прекрасне знання світла і побуту вищих шарів суспільства, понять, прагнень і забобонів цього кола. Знання це було настільки повно і тонко, що згодом дивувало слухачів Златоуста. Про це сам він говорить в одній зі своїх проповідей: "Хто-небудь, мабуть, подумає, що я сам мав великі багатства, коли так вірно зображую життя багатіїв". Звідси ж він виніс то почуття честі і гідності, які розвиваються у кращих представників вищих класів, інстинктивно прагнуть узгодити своє моральне стан з видатним становищем в суспільстві.
Златоуста відштовхувало все нице, грубе, вульгарне. Коли він говорить про пияцтво, всякого роду оргіях і чуттєвих надмірностей, то за релігійно-моральною аргументацією відчувається це, що сталась другою природою, відраза до ганебного і низинного. Те ж саме позначається на тих сторінках, де він говорить про жорстоке поводження з прислугою, особливо з рабинями. "Благородному чоловікові недозволено бити служницю і накладати на неї руки". "Ти, - звертається він до знатної пані, - обсипати бідну служницю тисячею лайливих слів, називаючи її фессалінкой, утікачку, повією ... Ти, будучи благородною жінкою, вимовляєш ганебні слова, і цим ти не стільки чи ж зневажаєш себе, скільки і її? " "Уже ти не розумієш, як тобі непристойно бити жінку? Законодавці, які встановили багато покарань для чоловіків, - багаття і тортури, рідко засуджують до цього жінку, але простягають строгість тільки до перетину різками ... Непристойно чоловікові бити жінку, якщо ж непристойно це чоловікові , то тим більше тієї, яка одного з нею статі ".

Призначаючи себе для юридичної кар'єри, в двадцятирічному віці Іоанн вступив під керівництво знаменитого свого часу язичницького софіста Ліванія і пройшов тут школу, яка, розвинувши в ньому природний ораторський талант, підготувала в його особі знаменитого християнського проповідника. Серед учнів Ліванія це був найвидатніший по силі таланту і успіхам. Кажуть, що на своєму смертному одрі глава школи сказав оточуючим його учням, що був би радий бачити своїм наступником Іоанна, якби його не викрали християни. Св. Ісидор Пелусіот зберіг у своїх творах лист Ліванія до Івана, в якому вчитель із захопленням відгукується про одне з недошедших до нас творів свого колишнього учня, складеному, мабуть, за всіма правилами риторики незабаром після виходу учасника зі школи. Зі свого боку в якості літературного стилю, що характеризує бесіди св. Іоанна, Ісидор Пелусіот відзначає красу і велика кількість думок, чистоту аттицизма і досконалу ясність викладу. Таким чином від софіста Ліванія Іоанн отримав знаряддя, яким так майстерно володів і яким переважно користувався у своїй діяльності, - вміння говорити красиво, переконливо, надзвичайно ясно і доступно для будь-якої аудиторії.

Подібно до багатьох батькам Церкви, в свою юність Златоуст обрав для себе професію юриста і в якості адвоката мав значний успіх і блискучі перспективи в майбутньому. Але після короткочасного захоплення своїми новими обов'язками і сценічними веселощами, під впливом відразливих вражень жадібної, дріб'язкової і позбавленою моральних підвалин середовища, яка оточувала його на форумі, а також за наполяганням товариша і друга дитинства Василя він залишає світське життя для відокремлених занять Св. Письмом і подвигів благочестя.

Піддаючись чарівності аскетичного ідеалу, який захоплювався тоді чисту і найбільш обдаровану юність, він прагне в монастирі, в безлічі розсіяні по височин, що оточували місто, але поступаючись прохання матері не залишати її в старості і охороняється нею від будь-яких життєвих турбот і справ, він замикається в своєму власному будинку і проводить час в суворих аскетичних подвигах, про які сам згадує в третьому слові "про священство". У 374 або 375 р, ймовірно, внаслідок смерті матері, який утримував його в миру, Златоуст отримав, нарешті, можливість здійснити свою юнацьку мрію про монастир. Він пішов в одну з найближчих обителей і протягом чотирьох років піддавав себе аскетичним позбавлень під керівництвом відомого своєю строгістю і висотою життя подвижника Сіра, а потім два роки провів відлюдником у відокремленій печері. Звиклий до зручностей життя, Златоуст зважився на цей крок не без вагань. "Коли я прийшов до думки, залишивши місто, піти в келії ченців, - розповідає він, - то багато роздумував і турбувався про те, звідки мені буде вивозили необхідне і чи можна буде їсти хліб, спечений в той же день, не змусять мене вживати один і той же масло і в світильнику, і в їжі, що не примусять харчуватися жалюгідними овочами, не відправлять чи на важку роботу, наказавши, наприклад, рубати дрова, носити воду і виконувати всі інші такі служби. і взагалі, у мене було багато турбот про свій спокій ". Але від цих турбот він скоро звільнився, віддавшись всією душею самозречення і працям. Відомо, що засмучене здоров'я і особливо хвороба шлунка - наслідки надмірних постів і поневірянь - змусили його повернутися в 380 р в Антіохію.

Монастир і життя, повна позбавлень, також залишили свій слід на його особистості. У світ він повернувся гарячим шанувальником чернецтва і на захист аскетичного ідеалу склав цілий ряд творів, що ознаменували його перші кроки на літературній ниві. Сюди відносяться "Умовляння до Феодору занепалого", "До ворогуючим проти тих, які залучають до чернечого життя", "Порівняння влади, багатства, переваг царських з істинним і християнським любомудрием чернечого життя", два слова "Через нещастя - До Димитрію ченцеві" і "до Стелехію, К Стагире, Книга про дівоцтво. Правда, з плином часу це захоплення панівним ідеалом епохи помітно остигає під впливом життєвого досвіду, що познайомив проповідника і з зловживаннями чернецтва, і зі зворушливою простотою чесноти в світі, але не зникає т цілком. Важливіше вплив аскетичної дисципліни на характер стійкого в своїх переконаннях і непохитного у виконанні свого пастирського боргу святителя. Від природи він був наділений сміливим і незалежним серцем, але це не завжди ще буває достатнім для повноти моральної свободи. Для неї необхідні ще релігійні та моральні підвалини. Свобода і зовнішнє добробут або, вірніше, свобода і звичка, пристрасть до зовнішнього благополуччя не сумісні. Якщо бажаєш зберегти для себе спокій, положення і зручності життя, то будеш змушений обмежити свою свободу по відношенню до тих осіб, в руках яких знаходяться всі ці привабливі для більшості речі. Молоде, щире захоплення аскетизмом звільнило Златоуста від цього природного пристрасті до зовнішнього і морально і, так би мовити, фізично; морально, тому що непідробно було його презирство до всього, що не має морального значення, і фізично, тому що у нього утворилася звичка, ретельно підтримувана протягом усього життя, - задовольнятися малим і найнеобхіднішим. Звеличуючи чернецтво в перерахованих трактатах, він висуває на перший план саме цю незалежність щирих ченців від зовнішніх благ і умов, знаходяться поза нашою волею. Зате з обуренням картає він лицемірних ченців, яких так влучно він характеризує в наступних словах: "Що широких воріт бажають і домагаються деякі з мирян, це не дуже дивно, але що мужі, які очевидно розіп'яли для світу, шукають їх більш, ніж миряни, це дивовижно, навіть схожа на загадку. Від всіх майже ченців, якщо запросиш їх на будь-яку справу, негайно почуєш насамперед питання в таких словах: чи можна їм знайти спокій, чи може запросив заспокоїти їх; постійно повторюється слово спокій " . Зате про самого себе він з повним правом міг сказати в розмові перед відправленням у заслання: "Багато хвиль, і сильна буря, але ми не боїмося затоплення, тому що стоїмо на Камені ... Все страшне в світі для мене зневажено, а сприятливе смішно. Я не боюся бідності, не бажаю багатства, не боюся смерті, не бажаю жити, хіба для вашого успіху ". Для нього, внаслідок аскетичних навичок, стало нічого втрачати, і замість цього він отримав те, що так виразно називалося по-грецьки словом parresia -смелость сказати все до кінця і всякому.

У своїх аскетичних подвигах і заняттях Св. Письмом Золотоуст не був самотній. Він був членом невеликого гуртка однаково налаштованих друзів і мав чудового керівника. Його друзями були згаданий уже Василь, Максим, згодом єпископ Селевкійскій, і Феодор, з 392 або 393г. єпископ Мопсуестіі, а учителем і керівником - Діодор, майбутній єпископ Тарсійскій, а в той час знаменитий аскет і настоятель одного з найближчих монастирів. Так встановився тісний зв'язок між Златоустом і двома найбільш видатними представниками Антіохійської школи. Ця обставина має велику важливість для розуміння особистості та характеру діяльності святителя, пам'яті якого присвячений цей нарис. Тому ми дозволимо собі зупинитися трохи докладніше на відмінностях того богословського напрямку в древньої Церкви, яке відоме під назвою антіохійської школи. Дві видатних риси характеризують собою цей напрямок.

Перша риса - переважання в релігійності антиохийцев морального елемента над містичним, загострений інтерес до моральної самодіяльності, висока оцінка моральної волі, її зусиль і подвигів. Форма релігійності завжди знаходить для себе вираз і, так би мовити, пізнає себе в тих абстрактних положеннях, що стосуються теоретичного боку віри, які називаються догматами. Догматичні поняття антіохійської школи як в навчанні її найдавніших представників, так і в доктринах засновників її нового періоду носять на собі незабутню друк зазначеного нами релігійного інтересу. У вченні про особу Ісуса Христа школу характеризує адопціанство в різних його формах і видах. Ось ряд фактів на підтвердження цього.

До найдавніших антіохійським богословам можна віднести вже Павла Самосатського. Його засуджена Церквою вчення про особу Христа важливо для нас тільки з боку своєї тенденції. Христос, за вченням Павла, є проста людина, що народилася надприродним чином від Діви Марії. З Ним з'єднався Божественний Логос, безособова божественна сила, від вічності виходить від Бога і що діяла в Мойсея, пророків та інших осіб. Христос порівняно з іншими пророками лише в більшій мірі був осінений цій благодатній силою. Але людина Ісус полум'янів незмінною любов'ю до Бога, воля його була чиста і моральні подвиги високі. За це в міру його морального успіху Бог посилав йому все більшу благодать. Він дав йому силу творити чудеса і знамення, дарував йому ім'я понад усяке ім'я, влада робитиме право та звів в божественне гідність.

Учень і співвітчизник Павла, мученик Лукіан, якого називають "Арієм перш Арія", і все "солукіаністи" на чолі з ініціатором арианских суперечок утримують ідею Спасителя, що підноситься до божественного гідності шляхом моральної боротьби і подвигу, але з людини Ісуса переносять її на ангелоподібне істота , викликане до буття творчим актом. Раніше створення світу Бог створив приватне істота, Логос, який за своєю природою не варто поза можливості гріхопадіння, будучи наділений, як і ангели, свободою вибору. Передбачаючи в Логос незмінність волі і прагнення до добра, Бог наперед повідомив йому все багатство Своєї благодаті. За допомогою благодаті і власних зусиль Логос підноситься до ступеня "Єдинородного Бога".

У кілька змінених формах, але та ж висока оцінка морального подвигу характеризує собою вчення одного Іоанна Златоуста, Феодора Мопсуетського, і, звичайно, цією межею свого вчення останній зобов'язаний загальному керівнику подвижницької гуртка антіохійської молоді Діодора. Феодор визнавав безумовну свободу волі і вільні зусилля вважав вихідною точкою в справі порятунку. Тільки в міру віри і праць посилається людині благодать Св. Духа, той не виправдує і не освячує його в реальному житті, а лише кілька допомагає йому боротися з силою гріховних нахилів, які живуть в нашій душі. Відповідно до цього погляду на порятунок коштує і христология Феодора, перейнята традиційним адопціанізмом. Після Нікейського собору і торжества православ'я над аріанством для адопціанства не могло бути місця в навчанні про Божественну природу Христа, але воно могло ще позначитися в богословських теоріях, що стосуються питання про з'єднання природ в історичній особистості Спасителя. Надаючи важливого значення повчального прикладу життя і подвигів Спасителя, Феодор з особливою наполегливістю говорить про Його моральної боротьбі, зусиллях і перемоги. Чи не чужий схильності до гріха, спокус і загальнолюдських слабкостей, Христос вів боротьбу зі Своєю плоттю і спокусами душевними. У Гефсиманському саду Він знемагав від страху і боязкості, страхітливий насуваються стражданнями, але силою Своєї волі переміг слабкість людської природи.

Божество, що мешкало в Ньому, тільки прискорювало Його природне моральне розвиток і полегшувало для Нього тяжкість моральної боротьби. У міру морального зростання людини Ісуса відбувалося все більше і більше тісне поєднання Його з мешкали в Ньому Богом Словом. І тільки після воскресіння Ісуса Бог Слово вступив з Ним в повне і нероздільне моральне єднання, зробив Його предметом поклоніння для людей і ангелів і дарував Йому ім'я паче всякого імені. Цінуючи в особі Спасителя головним чином чисту моральну особистість, силою своєї вільної волі підноситься до божественної слави, Феодор не міг допустити тісного, ипостасного з'єднання двох природ у Христі і вважав це єднання Бога Слова з сприйнятим людиною тільки моральним і зовнішнім.

З наведених фактів ясно виявляється, яке значення і цінність мала в очах антіохійських богословів моральна сторона релігії. Ідея істоти, що досягає божественного гідності енергією моральної самодіяльності, червоною ниткою проходить через всю історію віровчення антиохийцев.

Друга Відмінна рису антіохійської школи стосується екзегетики и способу Тлумачення Св. Письма. Вона проявляється Вже в послеорігеновское годину, починаючі з Діодора и Феодора, и почасті зобов'язана своим походження того науковому Порушення, Пожалуйста Вихід від великого олександрійського вчителя и за посередництво заснованої ним кесарійської бібліотеки передавати на Схід. У біблійніх роботах Орігена поєднується строго науковий Критичний метод з містико-алегоричного розумінням тексту. Вже одного колосальний підприємства - піддаті ревізії текст Св. Письма, як воно виконан в знаменитих Екзаплах и Тетраплах Орігена, Було б достаточно, щоб Показати, Наскільки булу для него важліва строго наукова робота в Цій області. Про це ж свідчать и его Коментарі, в якіх з'ясування буквального СЕНС священного тексту Шляхом знесення паралельних Місць, філологічних, географічних, історічніх та археологічних довідок пріділено много місця. Альо все це для Орігена, Який Бажана буті Християнсько гностиком, уявляю НЕ более як Чорновіл роботів. Его душа з юних років знаходится справжнє удовольствие в пошуках духовних істин и Глибока філософських Ідей, Які переховують під оболонки сімволів и покровом літери. Антіохійська школа в життя без екзегетики залиша осторонь, что Було найдорожчих для Орігена, и Присвятої свои сили головні чином тому, что в Олександрії візнавалося Менш важлівім. Не заперечуючи цілком типологічного значення писання, антиохийские екзегети з особливою любов'ю займалися з'ясуванням прямого, буквального, історичного сенсу Біблії. Для них було важливо відкрити ту думку, яку вкладав у слова сам письменник відомої книги. Вони намагалися досягти цього дослідженням особливостей мови священних книг, властивого їм стилю, справжнього значення вживаються в них метафор, тропів і образних виразів, встановленням контексту мови і логічного зв'язку, в якій стоять її окремі частини, дослідженнями в галузі історії, побуту, географії та археології Палестини. Вони вперше відчули, який невичерпне джерело морального оновлення, який променисте світло міститься в просто і буквально розуміється тексті писання, і це пов'язує другу відмінну рису антіохійської школи - історичний метод тлумачення Біблії - з першої - переважанням морального інтересу в її релігійному настрої.

Такою була моральна атмосфера того обраного гуртка, в якому Іван виховував себе для Бога, Церкви і людства. Звідси він виніс глибоку повагу до моральний бік релігії і вміння користуватися безпосереднім змістом Біблії для проведення в життя високих моральних ідеалів. Хто хоч скільки-небудь читав Златоуста, той не міг не дивуватися просторості його пізнань в Св. Писанні і мистецтва витягати з тексту моральні ідеї і приклади чесноти. Разюча тут винахідливість і дотепність проповідника. Кожен мовний зворот, кожен привід, дієслівна форма, незначні і невловимі подробиці в його руках оживають, наповнюються глибоким моральним змістом, перетворюються в цілі картини, яскраві і вихоплені з самого життя. На підтвердження цього досить послатися на його бесіди про багатого і Лазаря або на опис гостинності Авраама.

Такі основні елементи, з яких складається особистість св. Іоанна Златоуста.

Звертаючись до характеристики особистості Златоуста, ми спочатку скажемо про те, чим він не був, яким його не слід уявляти собі.

Перш за все св. Іван не був адміністратором або організатором сил. Його воля спрямовувалась не до того, щоб з Церкви зробити установа, покоїться на зовнішніх підвалинах політичного, правового і економічного характеру. В цьому відношенні антиохийский проповідник є прямою протилежністю Василя Великого. Дух Василя був звернений переважно до зовнішнього. Людина знатного походження і дуже багатий, він видавався серед друзів природженою здатністю панувати і створювати всюди міцну організацію. Противник благодійності, якою керує виключно навіюваннями серця і дозволяє зловживати собою, він створює великі благодійні установи і будинки працьовитості зі строгими порядками. Насадивши чернецтво в Каппадокії, він негайно ж дає йому статут. Займаючи посаду пресвітера і юридично не маючи ніяких адміністративних повноважень, фактично він ніс на собі обов'язки єпископа і завідував усіма єпархіальними справами. У сані єпископа він стежив за точним виконанням церковних правил і дуже скоро досяг того, що підлеглий йому клір став зразковим. Церква під час його єпископства, за висловом церковного історика, нагадувала нічний бій, коли в глибокій темряві противники, перемішати свої ряди, перестають відрізняти ворогів від друзів. Василь збирає розпорошені сили православних. Він входить в зносини з однодумцями, привертає шляхом розумних поступок на сторону православ'я полуаріан, набуває прихильність і довіру св. Афанасія, двічі відправляє посольство до тата в надії примирити між собою Схід і Захід. Чужий всякого раболіпства, Василь ретельно, однак, підтримує свої зв'язки в столиці, щоб, користуючись ними, надати іноді захист несправедливо пригнобленого або обібрати збирачами податків.

Не такий був Златоуст. Його сила і значення не в адміністративній діяльності і не в творенні стін церковних з матеріалів, які не мають прямого відношення до релігії. До обрання на Константинопольську кафедру, тобто до п'ятдесят першого року свого життя, він не мав на своїх руках ніякої влади. Зведений у сан пресвітера, він не був правою рукою свого єпископа в тому сенсі, в якому був нею Василь. Правда, він був любимо і поважаємо єпископом Флавіаном, але залишався весь час виключно пастирем і проповідником, керівником душ і вчителем благочестя. Бути може, саме ця обставина зберегло йому чистоту характеру і цілісність особистості. В Константинополі він був строгим єпископом і вимагав від підлеглого йому кліру моральної чистоти і виконання церковних правил. Він боровся з поганим звичаєм, компрометувати Церква на Сході і Заході, - з так званими духовними шлюбами, співжиттям неодружених кліриків з незайманими. Невідомо, які адміністративні заходи були прийняті ним проти цього зла, але, безсумнівно, він направив проти нього своє потужне слово, пам'ятником якого служать збереглися до нашого часу два слова проти живуть з незайманими. Потім він був проти плазування кліриків перед багатими і проти їх паразитизму. Він переконував їх задовольнятися тими засобами, які дає їм Церква, і не бігати на пишні обіди багатіїв. Деяким клірикам за порочне життя було навіть заборонено служіння. Від вдів новий єпископ зажадав, щоб вони або вступали в другий шлюб, або, якщо хочуть зараховувати себе до цього шанованому в церкві класу, залишили наряди і зніжену життя. Він намагався вплинути на бродячих ченців, які своєю негідною поведінкою і попрошайством порушували презирство до самого чернецтва і всілякі нарікання на нього. Є звістка, що Златоуст підтримав перед Євтропії і імператором прохання Порфирія, єпископа Гази, про руйнування язичницьких храмів в Фінікії і що по його наполяганням було видано указ про закриття капищ і винищуванні ідолів. У 400 р, запрошений до Ефесу для заміщення вакантної кафедри, Златоуст скинув шість тамтешніх єпископів, які купили посвята за гроші. У цьому ж році він надав енергетичному опір воєначальнику готовий Гайне, який наполягав перед імператором на праві готовий-аріан мати одну церкву в стінах міста. Ось все найважливіше, що відомо нам про адміністративну діяльності Златоуста в сані єпископа. Повторюємо, він був строгим і вимогливим єпископом, але з наведених фактів видно, що і в цьому випадку він вважав за краще діяти не стільки заходами дисциплінарних стягнень, скільки словом переконання і моральним впливом. Важко також сказати, наскільки заходи проти язичників і Гайне відповідали особистим характером святителя і наскільки вони обумовлювалися самим його положенням. Безсумнівно, у всякому разі, що турботи святителя не поставили константинопольський клір на таку загальновизнану висоту, на якій стояв клір Василя, і що їм не було створено міцної організації церковних сил, яка стояла б за його обличчям. У почутті правоти своєї справи і незаплямованою чистоти своєї особистості він був самотній в Константинополі, мав проти себе все імущі і владні класи, а на своєму боці лише любов народу, бідних і невеликого обраного гуртка відданих осіб, родинних йому по духу.

Далі, заслуга Златоуста перед Церквою не перебуває в з'ясуванні її віровчення. В цьому відношенні його можна порівнювати з такими борцями за правильність віри, яким був, наприклад, Афанасій Олександрійський. Він не вніс зі свого боку нічого нового і оригінального в той процес перетворення живої і безпосередньої віри в відповідні і зміцнюють її поняття та теоретичні формули, який зажадав від Східної Церкви стільки зусиль і супроводжувався настільки запеклою боротьбою різних партій і сект. Для історії догматів товсті фоліанти його творінь не дають нічого. Втім, біографи Златоуста абсолютно справедливо відзначають той факт, що перші кроки проповідника є хитаються й не цілком відповідають виявлену згодом оригінальності його таланту. Підкоряючись загальній течії, захоплювався його на уторовану дорогу догматичних міркувань, він вимовляє в перші роки своєї проповідницької діяльності ряд бесід, присвячених виключно питанням догматичним. Такі його бесіди проти язичників, іудеїв і аномеев. Але це були помилкові кроки таланту, ще не усвідомлює свою справжню оригінальність і своє покликання в житті. Незабаром Златоуст перейшов до іншого способу проповіді. Він включав в свої бесіди і догматичні питання, але стосувався їх лише в міру необхідності і потреб пастви, головне ж увагу присвячував заклику до морального відродження. Чистоту віри він, звичайно, вважав необхідною умовою порятунку, але постійно запрошував слухачів вірити в простоті, що не виявляти зайвої допитливості і пам'ятати, що "природа розважливих доказів подібна лабіринту, ніде не має кінця і не дозволяє думки утвердитися на якомусь підставі". Він не переставав повторювати, що той, хто утримує правильні догмати, а живе по-поганському, неодмінно втратить вічного життя.

Нарешті, незважаючи на свої тривалі аскетичні подвиги, чотирирічне перебування в монастирі і навіть дворічне відлюдництво, не дивлячись на своє повсякчасне повагу і симпатію до чернечого життя, Золотоуст не був містиком, і в його великих томах важко відшукати містичні елементи. Але з огляду на неясності самого терміна "містицизм", необхідно з'ясувати той зміст, який з'єднуємо ми з цим поняттям. Містика та релігія не одне і те ж, і ці два поняття далеко не покривають один одного. Містика є одна з форм релігії. Межею, що розділяє її від інших форм релігії, служить спосіб розуміння любові до Бога, що становить основу будь-якої релігії. Людина може любити Бога або безпосередньо, зосереджуючи на уявленні про Нього весь запас свого почуття, або ж в особі ближніх. Перша форма любові до Бога і створює містику. Вона фатальним чином веде до штучної культурі почуття, до усамітнення, до замкнутості, до екстазу і до інших відступів від законів життя і природи, в які поставлено людину Самим Богом. Друга форма, залишаючись по суті не менше релігійної, чи не віддаляє людину з умов природною і нормального життя. Вона не заперечує, а перетворює природу і суспільство. У Златоуста ми нічого не знайдемо ні про спогляданні, ні про містичний екстаз, ні про спеціальну культурі почуття, ні про любов до Бога, відмова від діяльності та любові до людини. Оспівуючи гімни любові слідом за апостолом мов, перед яким він схилявся з особливою любов'ю і повагою, Златоуст рідко не зрозуміє під нею заповідану Христом любов до людини або, вірніше, любов до Бога в особі ближнього.