Анотація: У статті автор дає аналіз образу зозулі як персонажа усних і письмових зразків казкового фольклору, міфології, древніх релігійних вірувань, епосу і літератури народів Центральної Азії.
Ключові слова: зозуля, усні і письмові джерела, казковий фольклор, релігійні вірування, міфологія, епос, література.
DN Muzraeva
Abstract: Author presents the analysis of cuckoo bird as the character of oral and written examples of fairytale folklore , mythology, ancient religious beliefs, epos and literature of Central Asian peoples.
Keywords: cuckoo bird, oral and written sources, fairy-tale folklore, religious beliefs, mythology, epos, literature.
Образ зозулі належить до числа універсальних образів фольклору, народних вірувань і літератури, які виявляються в тій чи іншій мірі марковані спеціальними поданнями і смислами. Перш за все, як відомо, в фольклорі та літературі різних народів утвердилося уявлення про зозулю як про птаха, яка відмовляється від виконання свого батьківського призначення: вона не висиджує яйця, а підкидає їх в інші гнізда. В силу цього у багатьох народів поширене негативне ставлення до цього птаха. Своїм нестандартною поведінкою, що створює противагу тому, що в світі тварин і людей вважається нормою, зозуля не могла не привернути до себе особливу увагу з боку людей. Ці особливості поведінки птиці знайшли відображення в казковому фольклорі і міфах різних народів Європи і Азії. В силу яскравості, неоднозначності образу зозулі, яка при ближчому і пильній увазі виявляється трактуються не настільки однозначно негативно, він не міг не привертати увагу з боку дослідників - фольклористів, літературознавців, етнографів.
Нашу увагу цей образ привернув під час роботи над вивченням і перекладом відомого в буддійському світі твори під назвою «Повість про Місячної зозулю» (Повість про Місячної зозулю, 2004). Деякі відомості про ставлення до цього птаха у народів Південно-Східної, Центральної Азії, а також основні моменти трактування цього образу в письмовій традиції цих країн були представлені автором в попередніх публікаціях (Музраева, 2002). Дуже докладний аналіз системи уявлень про зозулю у слов'янських народів і відображення їх у фольклорній традиції був дан А. В. Нікітіної (Нікітіна, 2002). На матеріалі фольклору народів Центральної Азії і Сибіру і на матеріалі літератур народів Центральної Азії ця тема майже не розроблялася.
Як кажуть орнітологи, з 130 різновидів зозуль лише трохи більше третини видів відповідає тому усталеній поданням про зозулю, яке відоме нам по усній традиції - тому, що зозулі не будують гнізд і не насиджують яйця (Птахи Радянського союзу, 1951; Життя тварин, 1970) . Всім іншим різновидам властиві ті ж звички, поведінку, що і у більшості птахів. Очевидно, в формуванні образу зозулі в фольклорі і змикається з ним галузі народних знань і уявлень зіграли роль ті види зозуль, поведінка яких відрізняється від поведінки інших птахів, і зозуля - порушник соціального ізоморфізму, системного подібності, позитивно оцінюється сімейного укладу тварин і людей, зайняла особливе місце в системі персонажів групи міфологічних етіологічних оповідань і певного типу казкових сюжетів.
Дослідники одностайно відзначають, що птахи, в цілому, як окремий клас тварин відіграють дуже важливу роль в міфологіях всіх народів світу. Це незмінно простежується в працях, заснованих на матеріалі міфів і казок народів Сходу.
У роботі по турецької міфології І. В. Стеблева виділяє наступні спостереження про функції птахів в міфологічних уявленнях: «Будучи одним з елементів релігійно-міфологічної системи і ритуалу, птахи мають найрізноманітнішими функціями: вони можуть бути божествами, тотемним предками, культурними героями, деміургами , їздовими тваринами богів, шаманів, героїв, перетвореними людьми. Вони є особливими міфопоетичного класифікаторами і символами божественної суті, верху, неба, духу неба, сонця, грому, вітру, хмари, зв'язку між космічними зонами, свободи, зростання, життя родючості, достатку, підйому, сходження, натхнення, пророцтва, передбачення, душі , духу життя. На Світовому дереві - символі тричленне світового простору, розподіленого по вертикалі, птиці знаходяться на його вершині, будучи приналежністю верхнього, небесного світу, і в такій якості вони протиставлені істотам нижнього, підземного, світу, перш за все змії. Птахом Світового древа в кожній конкретній міфологічної традиції виступає найбільш «царствена» птах, часто орел, іноді узагальнений образ великої, «головною» птиці. Це можуть бути не тільки реально існуючі види птахів, як, наприклад, Каракуш (Каракош, Каракус) - степовий орел, беркут у ряду тюркських народів Поволжя і Середньої Азії, але і фантастичні птиці, уявлення про які поширені на Близькому і Середньому Сході (Іванов , Топоров, 1982: 346-349): вже згадані нами птиці Семіург з Іранської міфології, Анка, Зумруд з арабської міфології (туркменське назву Замир, турецьке - Зумранка) »(Стеблева, 2002: Додати 31). Доповненням до представленого матеріалу можуть послужити відомості про спосіб зозулі в фольклорі тюркських народів (Юлдибаєво, 2012). До нашої великої досади, в енциклопедії «Міфи народів світу» окремої статті про зозулю немає.
Образ зозулі широко представлений в казках народів Центральної Азії і Сибіру, які в принципі могли б демонструвати зв'язок цього персонажа з матеріалами монгольського літературного пам'ятника «Повість про Місячної зозулю». Однак, як показує аналіз матеріалу, зозуля як персонаж казок про тварин або тваринного епосу і як діюча фігура чарівних казок у фольклорі цих регіонів має досить різні функції, очевидно, навіть не зводяться в подібні групи або генеалогічні ланцюжки, де можна було б виділити вихідні архетипічні сюжети і мотиви і їх пізніші перетворення. Проте, нам хотілося б зібрати і розглянути казки про зозулю у народів Центральної Азії і Сибіру.
Так, серед бурятських казок і повір'їв зустрічаються характерні версії і варіанти сюжету про те, як зозуля перестала вити собі гніздо. За однією з версій, включеної до збірки, складений М. Н. Хангаловим в співавторстві з М. О. Затопляевим, зозуля (хехе Шубун) була перш розпусної жінкою, яку в покарання Бог перетворив на птицю зозулю (Хангалов, Затопляєв, 1893: 124 ).
Інша версія з циклу казок про тварин оповідає про наступне. У давні часи тварини, птахи і люди мали по одному святкового дня в році. У цей день ніхто не повинен був працювати. Зозуля ж, запізнившись з прильотом, почала вити собі гніздо саме в такий день. Побачив це з висоти неба Есеге Малан Тенгері несказанно розсердився і за допомогою тростини в вісімдесят сажнів розорив гніздо зозулі. При цьому він сказав, що відтепер вона залишиться без гнізда (Бурятські народні казки, 1976: 393).
У бурятської казці «Покарана жадібність» три зозулі грають роль вісників, які повідомляють герою - батраку, що саме він повинен відшукати і що повинен зробити, щоб стати багатим. У Евенкійської казці про зозулю обговорюється проблема вибору долі птиці, що для неї важливіше - голос або турбота про потомство: етіологічна кінцівка цієї казки пояснює крик зозулі як плач за втраченими нею дітей.
В індійській казці «Казка про ліниву зозулю» спів зозулі також є її гідністю: піддавшись на лестощі, зозуля прилітає в гніздо шуліки, який вбиває і з'їдає її.
У калмицької казці «Добрий Овше» зозуля з її співом вставлена в загальну природну картину світу: «Б'ють-киплять ключі, кричать олені-маралух, квіти розпускаються. Зелень луків розливається, кують тонкоголосие зозулі, колише вітер дерева сандалові, що гілок своїх підняти не в силах. Кричать яструби і беркути, чагарники між собою переплітаються, зелена мурава варто грядою. Тягнеться синій димок, голуб воркує, дерево-модрина красою стає. Природа і люди раді ... ». Стосовно до цього тексту ми можемо лише відзначити появу зозулі як персоніфікованого героя другого плану.
У тувинській казці «Чому птахи не говорять» (Тувинські народні казки, 1988: 98-100) зозуля претендує на роль царя птахів. Наведемо цей текст повністю:
Це ще тоді було, коли птахи людську мову розуміли.
Жив на горі Дарбайти орел. Одного разу сидів він голодний на вершині гори і видивлявся, чи не з'явиться з норки бабак - тарбаган. Чекав-чекав, розморило на сонці та й заснув. Прокинувся орел від шуму крил. Великий сірий яструб схопив тарбагана і на найближчій сопці став його клювати.
Обурився орел, підлетів до яструба і мало не задавив його.
Чи не злякався яструб і каже:
- Чого ти, орел, наїжачився? Якщо хочеш шматок отримати, то проси, та ввічливіше.
- Не потрібно мені твоє частування! - відповів гордовито орел, а сам жодних очей з тарбагана не зводиться. - Просто хочу подивитися, як ти такого дохлого тарбагана їстимеш.
Засміявся яструб:
- Навіщо ж ти тоді сам цілий день вартував тарбагана, коли він дохлий!
Відповідає орел сердито:
- На тарбагана я не дивився. Одним оком я видивлявся косулю, а іншим - зайця. Тобі в житті їх м'яса не спробувати. Їж свого тарбагана, поки він не протух.
Сильно посварилися між собою орел і яструб. Такий шум підняли, що всі птахи злетілися і вирішили пташиного хана обрати, щоб він суперечки розбирав.
Заглядали, зашуміли птиці. Всім хотілося стати ханом.
Виступив вперед орел і каже:
- Я повинен бути вашим ханом. Вище мене ніхто в піднебессі НЕ залітає.
- Не потрібно нам такого хана, - хором заперечили птиці. - Гордість у тебе велика, тому і живеш один на неприступних скелях. Не згодні!
Тоді вибралася вперед кажан і сказала:
- Я хочу бути ханом. Крила у мене не з пір'я, як у вас, а зі шкіри. Вуха мої чують далеко. Скуйовджене сіра зозуля:
- Не може бути кажан ханом. Нам каже, що вона птиця, а звірам каже, що звір. Та ще всю ніч літає, нам спати не дає. Чи то справа я, зозуля. Від мого співу вся земля навесні в зелений убір вбирається. Краще мене хана годі й шукати вам.
Замахали крилами великі і малі птиці:
- Не бувати зозулю нашим ханом. Вона своїх пташенят не висиджують.
Розгорівся тут велика суперечка, кожен птах пропонувала себе в хани.
Довго шуміло пташине збіговисько. А на верхівці високого кедра сидів старий ворон-чарівник.
Слухав, слухав він пташині суперечки і сказав:
- Раз не можете домовитися, то зовсім не говоритиме! Кожен хоче бути ханом ...
Як сказав ворон-чарівник, так і сталося - p Азучени птиці говорити.
У цій казці зозуля з її співом, який наближає весну і оповідають про неї, виступає претендентом на роль хана птахів, проте їй птиці в цьому відмовляють, обурюючись тим, що вона не висиджує пташенят. У цій казці акцентується найбільш характерна властивість зозулі, за що вона несе приховане покарання недовірою інших птахів.
У тофаларской казці «Рада звірів» зозуля стає царем звірів без видимих на те причин. Ось текст цієї казки:
Одного разу Бурхан зібрав на раду всіх звірів, і порішили звірі на цій раді обрати собі царя. Запропонували сові стати царем. Однак виявилося, що у неї очі хоча і дуже великі, але вдень не бачать. Тому не зробили звірі сову своїм царем.
Чи не зробили звірі царем і зайця - вирішили: занадто боязкий він. Чи не погодився стати царем і лось:
- Мене переслідує вовк, значить він сильніший за мене. Тоді запропонували ведмедю. Ведмідь сказав:
- Братики, як же ви мене призначите царем, коли я, вишукуючи собі корм, навіть на цю раду запізнився.
- Ах так! - сказали звірі. - Ти запізнився! Ми тебе за це покараємо. Будеш ти в покарання шість місяців в році сидіти в ув'язненні під землею.
І зробили звірі царем зозулю.
Оригінальне рішення має тема претензій зозулі на царювання в світі птахів в тибетській казці «Кукушка і голуб»:
Якось раз невідомо чому між зозулею і голубом виникла суперечка. Розгорявся він все сильніше і сильніше. Вони перебивали один одного, ніхто не хотів поступатися.
- Я цар птахів! - кричала зозуля.
- Ні, царем повинен бути я! - стверджував голуб,
- Чому це саме ти повинен бути царем птахів?
- А чому ти повинна бути їм? Сперечалися, сперечалися, мало не побилися, але ні до чого не прийшли. У самий розпал суперечки підлетіли до них орел, ворона, сорока, горлинка, канарка, горобець і іволга. Вони хотіли помирити зозулю з голубом, але, як не просили їх припинити суперечку, нічого не могли добитися. Зрештою, птиці придумали, як закінчити суперечку: хто перший з них побачить схід сонця, той і буде царем. Зозуля і голуб погодилися, а птиці обіцяли бути свідками.
Задовго до світанку прилетіли зозуля і голуб на місце змагання - в гірську долину. Там було ще темно, і лише за вершиною східної гори трохи світився світанок. Птахи-свідки прилетіли слідом за сперечальниками. Залишилося чекати сходу сонця. Зозуля і голуб хвилювалися. Зозуля повернулася до вершини східної гори і чекала сходу. А розумний голуб повернувся до вершини західної гори, тому що сонячні промені на цю вершину впадуть раніше. Зозуля розуміла, що їй важко змагатися з розумним голубом. Тому вона принесла під крильцем червоний мелений перець, вирішивши, що кине його в голуба, як тільки він відкриє рот.
На сході посвітлішало. Ось-ось висвітлять промені сонця вершину західної гори. А зозуля так хвилювалася, що їй було не до сонця. Вона дивилася на голуба і присувалася до нього. Голуб побачив сонячні промені, і в цю ж мить зозуля кинула йому в очі перець. Голуб прикрив їх крилами, але пізно. Перець потрапив в очі, голуб застогнав і закружляв від болю. А зозуля полегшено зітхнула і гордо закричала:
- Сонце зійшло! Сонце піднялося! Я раніше побачила його!
Всі почули її крик і підлетіли з поздоровленнями. Так птиці визнали зозулю своїм царем. З тих пір зозуля ніколи не літає низько і завжди сідає на верхівки дерев. Усюди, куди вона прилітає, птиці поступаються їй місце як свого царя.
А очі у голуба з тих пір завжди червоні і вночі нічого не бачать. Не віриш - перевір.
У цій казці зозуля як претендент на царювання має успіх, але разом з тим дана тибетська казка виявляється абсолютно незалежної від тих казок, які зафіксовані у тувинців і тофалари, відповідно, джерела всіх трьох текстів виглядають різними.
В одній з казок, записаних Ерікою Таубе у алтайських тувинців, золота зозуля, усолоджує слух співом, є одним з предметів складного завдання отримання, що задається герою (Казки і перекази алтайських тувинців, 1994: 198). У коментарі до баладі «Балджин хеер» ця ж дослідниця згадує монгольську казку, герой якої Намжил, подібний зозулю, зачаровує співом господаря озера і в нього закохується дочка господаря озера (там же: 361).
У ненецької казці, зміст якої розглянуто Ю. Янхуненом (Янхунен, 1992), конфлікт зозулі зі своїми дітьми має двосторонню спрямованість: спочатку діти не бажають допомогти хворій матері, мати перетворюється на птаха - в зозулю і летить, від цього стає погано всім - дана етіологічна кінцівка виразна сама по собі, але ще більш виразно те, що за сюжетом казки зозуля колись була жінкою і належала до роду людського. Дуже схоже зміст має кетскій міфологічний розповідь про зозулю, яка в минулому, на відміну від героїні ненецької казки, колись була турботливою матір'ю. Слід зауважити, що ненецька, кетского і евенкійська казки присутні в єдиному компактному ареалі на Енісейськом півночі.
Хантийського казка про зозулю (Міфи ..., 1990: 75-76, текст № 16), являє собою етіологічний розповідь про те, чому зозуля не висиджують пташенят. Тема конфлікту матері-зозулі з дітьми в цій версії вирішена незвично - зозуля відлітає від дітей, які все ж погоджуються дати їй води - і з ускладненням змісту, і з типовою для сюжету етіологічної кінцівкою.
Мансійська версія казки про зозулю (Міфи, казки, перекази мансі, 2005: Додати 259-261, текст № 30) близька до хантийського, але вона не має кінцівки, інтерпретує крик зозулі.
У якутської казці «Карах-сімірікі» в зозулю перетворюється рідна дочка злої мачухи, ображаються пасербицю, падчерка же винагороджена ведмедем за свою доброту.
Сюжет нанайской казки «Кукушкино багатство» будується на повір'я нанайцев, згідно з яким якщо вбити і з'їсти зозулю, то щастя саме буде йти в руки людині - один з трьох братів, самий ледачий, так і надходить, але його удача виявляється тимчасової: мораль казки - краще один соболь, своїми руками спійманий, ніж всі зозулине багатство! - Але ж, правда, це, мабуть!
У нанайской казці «Три брата» зозулі виявляються супутниками героїв: «Незнайомий молодець, бийся зі мною, днів і ночей Не вважай. Коли ми вдвох будемо битися, на твоєму боці на залізному стовпі буде кричати залізна зозуля, на моєму боці на гранітному стовпі буде кричати гранітна зозуля. Яка з зозуль втомиться, той з нас буде переможений ». Тут зозуля, як ми можемо здогадуватися, виконує роль такого собі перевтілення героя, носія певної частини його життєвої енергії, хоча в близькій формі аналогічні уявлення в системі релігійних уявлень нанайцев і інших народів Приамур'я не зазначені. Можна також думати, що таким чином зозулі персоніфікуються як надприродні помічники казкових героїв.
З числа мотивів, пов'язаних з зозулею та зазначених в покажчику мотивів С. Томпсона, привертають увагу наступні:
1) Зозуля перетворений пекар (Thompson, 1955: A1993.1.);
2) Зозуля звільняє інших птахів від їх жорстокого короля: вони погоджуються висиджувати яйця зозулі (литовські легенди) (там же: A2229.5.);
3) У День сповіщення зозуля будує гніздо: залишається без гнізда (там же: A2231.3.1.);
4) Зозуля запозичує їжу від інших птахів (там же: A2241.4.);
5) Син випадково вбиває батька, який повертається до життя як зозуля і каже людям, коли посіяти зерно (з усних оповідань Індії) (там же: A2275.6.);
6) Чому зозуля летить з труднощами, і співає з розправленими крилами (там же: A2442.2.2.).
У цьому списку мотивів можна вказати як мінімум на три мотиви, які можна вважати архетипними. По-перше, це мотив «кукушка і король птахів», трактування якої вельми м'яко з етичної точки зору пояснює, чому пташенят зозулі висиджують інші птахи: зозуля або позбавила птахів від жорстокого царя, або сама була царем, як в тибетській казці. По-друге, це перетворення людини в зозулю і подальші активні дії людини в образі зозулі. По-третє, це етіологічні мотиви, пов'язані з будівництвом гнізда, польотом і співом зозулі. Показово, що мотив перетворення людини в зозулю присутній в Індії, звідки, очевидно, і має місце його проникнення в літератури і фольклор народів Центральної Азії.
В каталозі сюжетів і мотивів Ю. Є. Березкіна, найбільш повному на сьогоднішній день, з зозулею пов'язані дві групи мотивів - «Зозулі не дали води» (B71) і «У зозулі різні ноги» (В72) (див .: Березкін, 2014 : Електр. ресурс). Цікаво, що відмічені нами мотиви в другій з названих груп переплітаються, і різні лапи зозулі пояснюються то як наслідок того, що зозуля була царівною, то як наслідок її страждань від образ.
Виходячи з виявленого матеріалу, можна зробити висновок про те, що уявлення про зозулю у народів Центральної Азії і Сибіру виявляються досить дисперсними. Цей образ включається в найрізноманітніші сюжети, причому ці сюжети іноді у дуже близьких за культурою та мовою народів можуть разюче суперечити один одному, як ми бачимо це в тувинській і тофаларской казках.
Образ зозулі як царя птахів в казках народів Південного Сибіру не цілком зрозумілий виходячи з чисто фольклорних аналогій. Однак він виявляє несподівані аналогії в стародавній релігії Тибету - бон. Як писав про релігію бон Б. І. Кузнєцов, тибетці поклонялися неба, землі, сонця, місяця і зірок. Світ представлявся їм населеним безліччю богів, добрих і злих духів, одним з яких вони приносили дарчі жертви, інших намагалися придушувати за допомогою заклинань (Кузнецов, 1998: Додати 298). В традиції бон зозуля грає дуже важливу роль. Перш за все, це священний птах, оскільки вважається, що творець бона Учитель (тиб. Ston-pa) Шенраба Мібо (тиб. Gshen-rab mi-bo) спустився на землю з небес у вигляді птаха зозулі (Samten Gyaltsen Karmay, 1988: 43 ). У бонськіх текстах «інтелект, знання» (тиб. Rig pa) порівнюють з зозулею. Про неї пишеться наступне: «Зозуля - цар птахів, вона прилітає в період між зимою і літом. Коли її спів набирає силу, стає найбільш виразним, сповіщаючи прихід весни, це радує все живі істоти. Таким же чином, якщо проповідується вчення, то це приносить насолоду проясненому розуму »(там же: 44-45). І, мабуть, не випадково зозуля в кінці кінців стає в тибетській казці царем птахів. Суттєвим є і те, що медитативний функції зозулі як представника класу птахів реалізуються не в просторових сферах, як це можна очікувати від птиці як літаючого тварини, а в тимчасовій - календарної сфері.
Як зазначав відомий тувинський письменник, збирач і дослідник шаманського фольклору М. Б. Кенін-Лопсан, важко зрозуміти і оцінити зміст і значення тих чи інших шаманських обрядів, не маючи повного уявлення про атрибути і речової стороні ритуалів. Багато аспектів світогляду і міфології знайшли своє втілення в «реквізиті» шамана: його вбранні, головному уборі, бубні, численних ідолах- ееренях і т. Д. Причому, такі шаманські атрибути, як зображення духів-покровителів і духів-помічників у різних народів Сибіру володіли значною своєрідністю (Кенін-Лопсан, 1987: 11, 15).
Ідоли-еерені сприймалися як вмістилища духів і самі духи. Кенін-Лопсан дає класифікацію шаманських атрибутів, виділяючи при цьому особисті еерені шаманів, їх необхідні атрибути і еерені, що виготовлялися шаманами для потреб одноплемінників. У кожного шамана в юрті перед його атрибутами мав бути білий завісу, на лицьовій стороні якого висів еерень шаман (хам еерен) (там же: 68).
Щоб володіти приємним голосом і створювати красиві мелодії, шамана необхідно було мати помічника зозулю, вирізаного з дерева (хек еерен). Еерень зозуля уособлював собою вищий клас співу та композиції. Цей еерень прикріплювався до верхньої частини білого завіси. Пісні, що складалася шаманами про своє "помічника" зозулю, свідчать про важливість і значущість його в обрядовій практиці шаманів. Наведемо тут одну з них (записану від Саая Самбу):
«Моя сіра пташка зозуля із золотою голівкою, оо-оой,
Слави ти своїм голосом високі гори, оо-оой,
Моя сіра зозуля, золота зозуля, оо-оой,
Звучить твоя пісенька в кожному лісі, оо-оой,
Співуча моя, сіра зозуля, оо-оой,
Твій голос миліше талісмана, оо-оой,
Твій сміх дзвенить, оо-оой,
Твій клич кличе, оо-оой,
Всю ніч ти співаєш на горі, біля річки, оо-оой,
Твій наспів над пагорбами звучить, оо-оой,
Ніжна і добра, оо-оой,
Як мила ти мені, сіра зозуля, оо-оой »(там же: 70).
Ці рядки відображають переконання шаманів в тому, що їх духи-помічники володіють універсальною здатністю розуміння і відтворення мови будь-якої людини, голосів птахів і звірів, а також бесід духів.
На додаток до сказаного зазначимо, що у тувинських шаманів існувало кілька основних форм камлання (від тюркського кам - «шаман»). Елементи шаманського камлання становили своєрідний сценарій обряду. Так, наприклад, після певних приготувань шаман під звуки бубна кричав то зозулею, то вороном, що було хіба що сигналом до початку камлання. Воно обов'язково включало в себе поетичний діалог між шаманом і його ідолами. Вважалося, що без віршів, присвячених еереням, шаман не в змозі розкрити задум злого духа, зрозуміти причину хвороби і долю хворого, т. Е. Зробити те, заради чого тувинці вдавалися до його допомоги (там же: 23, 107).
Алтайський героїчний епос «Маадай-Кара» також містить цікаві відомості про зозулю. Дослідники відзначають, що на ранній стадії свого розвитку алтайський епічний жанр грунтувався на міфології, відмінною від міфології шаманізму (Efremova, 1999: 23). Традиційна образна система алтайського епосу в цілому перегукується з образами тюркського і монгольського епосів. Дуже важливим для алтайців був образ Матері-Природи і патріотичне представлення своєї рідної землі. Ключовим чином було Священне дерево, що символізувало собою центр всесвіту і сполучну нитку між трьома світами - земним, вищим і нижчим. Під ним відбувалися священні дійства. Герої засипали під ним, щоб побачити пророчі сни. Це дерево мало свої неодмінні атрибути. Так, на верхівці крони сиділи дві золоті зозулі, на одній з середніх гілок сиділи два золотих орла, а біля коріння - дві величезні собаки (там же: 23). Тут трохи дивно, що роль медіаторів-посередників в спілкуванні між крайніми світами відводиться орлам, а зозулі однозначно належать Верхнього світу. Парність образів тварин і їх розташування в піднесених сферах наводить на думки про те, що в трактуванні цих образів реалізуються буддійські уявлення: напрошуються для порівняння фігури двох ланей, зображувані на фасадах буддійських храмів.
Таким чином, матеріал, представлений усними та письмовими зразками міфологічних уявлень, древніх релігійних вірувань, фольклору, епосу і літератури народів Центральної Азії і Сибіру, містить різноманітні відомості про зозулю. Ймовірно, зозуля спочатку виявлялася персонажем, які були присутні в різних сюжетах, де вона мала різні ролі. Негативне ставлення до зозулі, що зустрічається в деяких бурятських казках і повір'ях, має, на наш погляд, зв'язок з добре відомим світовим казковим сюжетом про перетворення людини в тварину в покарання за пороки. У фольклорних оповіданнях про зозулю зазвичай таким чином карається жінка, погано відноситься до своїх дітей. У казковому фольклорі і літературних творах монголоязичних народів мотив перетворення людини в зозулю має оригінальне рішення - в 4-му розділі оповідання ( «Повість про Місячної зозулю») в зозулю перетворюється індійський принц. Очевидно, що даний мотив пов'язаний з темою царя птахів, присутньої в релігійних уявленнях тибетців і в фольклорі тюркських народів Південного Сибіру. Цілком можливо, що частина казкових сюжетів народів Південного Сибіру при подальшому вивченні даної проблеми виявить свої витоки в середньовічній літературі народів, які взяли і сповідують буддизм.
Список літератури:
Басангова, Т. Г., Бурикін, А. А. (2010) До розробки електронних ресурсів для фольклористики створення і досвід використання електронної бібліотеки казок народів світу // Інформаційні технології і письмове спадщина. El'Manuscript-10. Матеріали Міжнародної наукової конференцій. Уфа, 28-31 жовтня 2010 г. Уфа, Іжевськ. С. 32-35.
Березкін, Ю. Є. (2014 року) Тематична класифікація і розподіл фольклорно-міфологічних мотивів по регіонам. Аналітичний каталог [Електронний ресурс] // RUthenia. Об'єднане гуманітарне видавництво. Кафедра російської літератури Тартуського університету. URL: http://www.ruthenia.ru/folklore/berezkin/ (Дата звернення: 25.04.2014).
Бурятські народні казки (1976). Чарівно-фантастичні і про тварин / Упоряд. Е.В. Баранникова, С.С. Бардаханова, В.Ш. Гунгаров. Під загальною ред. Е.В. Баранникова. Улан-Уде: Бурят. книж. вид-во.
Життя тварин (1970): в 6 т. М.: Просвещение. Т. 5.
Іванов, В. В., Топоров, В. Н. (1982) Птахи // Міфи народів світу: в 2 т. М.: Современник. Т. II.
Кенін-Лопсан, М. Б. (1987) Обрядова практика і фольклор тувинської шаманства. Новосибірськ: Наука.
Кузнецов, Б. І. (1998) Стародавній Іран і Тибет. (Історія релігії бон). СПб. : Євразія.
Міфи, перекази, казки Хант і мансі (1990). М.: Наука.
Міфи, казки, перекази мансі (2005). Новосибірськ: Наука.
Музраева, Д. Н. (2002) Образ зозулі в усній і письмовій традиції народів Центральної Азії // Алтаіка-6. М.: ВМ РАН.
Нікітіна, А. В. (2002) Кукушка в слов'янському фольклорі. СПб. : Філологічний факультет СПбДУ.
Повість про Місячної зозулю (2004). Монгольська версія. Факсиміле ксилографа / передмова, транслит., Пров., Кому., Глосс. і прилож. Д. Н. Музраевой. Еліста: АПП «Джангар».
Птахи Радянського Союзу (1951) / під ред. Г. П. Дементьєва і Н. А. Гладкова. Т. 1. М.: Радянська наука.
Казки і перекази алтайських тувинців (1994) / уклад. Е. Таубе. М.: Східна література.
Стеблева, І. В. (2002) Нариси турецької міфології: За матеріалами чарівної казки. М.: Сх. лит-ра.
Тувинські народні казки (1988) / переказ і літ. обр. для дітей М. Хадахане. М.: Дитяча література.
Хангалов, М., Затопляєв, Н. (1893) Бурятські казки і повір'я // Записки Сх.-Сиб. Відділу Російського географічного товариства по відділенню етнографії. Іркутськ: Тип. К. І. Вітковська. Т. 1. Вип. 1.
Юлдибаєво, Г. В. (2012) Образ зозулі в фольклорі тюркських народів // Спадщина хакаського вченого, тюрколога, доктора порівняльного мовознавства, сходознавця Н. Ф. Катанова: матеріали Міжн. науч. конф., посв. 150-річчя від дня народження вченого (м Абакан, 16-19 травня 2012 року). Т. II. Абакан: Хакасії. кн. вид-во. С. 137-140.
Янхунен, Ю. (1992) Мати-зозуля. До проблеми походження ненецької казки // Фольклор і етнографія народів Півночі. Міжвузівський збірник наукових праць. СПб. С. 36-43.
Efremova, М. (1999) The "Maadai-Kara" Epic - Its Background and Its New Features // PIAC Newsletter. Bloomington, no. 26.
Samten Gyaltsen Karmay (1988). The Great Perfection (rDzog chen). A Philosophical and Meditative Teaching in Tibetan Buddhism. Leiden; New York; Copenhagen; Koln.
Thompson, St. (1955) Motif-index of Folk-literature: a Сlassification of Narrative Elements in Folktales, Ballads, Myths, Fables, Medieval romances, Eхempla, Fabliaux, Jest-books and Local Legends. Vol 1. Bloomington.
Дата надходження: 13.05.2014 р
Завантажити файл статті 10-Muzraeva.pdf [591,12 Kb] (cкачиваний: 32)
До Змісту номери
А чому ти повинна бути їм?
