Топ новостей


РЕКЛАМА



Календарь

CA-News.INFO

  1. 27 лютого 2014
  2. попередня стаття Язик до Туреччини доведе. Чому вчаться приїжджі з ЦА?

27 лютого 2014

Іслам в пострадянській Туркменії вийшов з під контролю

У радянському Туркменістані, як і в інших республіках Центральної Азії, іслам перебував під жорстким контролем радянської влади. Антирелігійна політика завдала відчутних втрат не тільки мусульманської релігії, але багатовіковим народними традиціями всього туркменського народу. На момент приходу радянської влади в Туркменії проживала велика кількість туркменських племен зі своїми давніми традиціями, які включали в себе величезний пласт матеріальної і духовної культури. Радянська антирелігійна політика була спрямована, перш за все, проти цієї племінної системи, щоб поступово зруйнувати її дощенту. В результаті цієї політики постраждала не тільки вся племінна культура, а й мусульманська релігія в цілому, оскільки абсолютна більшість населення Туркменістану становили мусульмани-суніти. Поряд з туркменськими племенами в республіці також проживали інші народи, які сповідують іслам. Це були в основному узбеки і казахи, а також невеликі групи мусульман-шиїтів, представлених переважно азербайджанцями і етнічними персами. Політика деісламізаціі проводилася серед всього населення республіки. До кінця радянського періоду ця політика мала певні "успіхи", оскільки мусульманська релігія втратила головні духовні функції в туркменському суспільстві. Цьому сприяло й те обставина: Туркменістан відноситься до тюркського ареалу поширення ісламу, для якого властива неортодоксальність, досить широка свобода в дотриманні догматів релігії, чіткий поділ суспільного життя на світську і релігійну сферу і невтручання релігії в політику.

Після розпаду СРСР перший президент Туркменістану С. Ніязов в якості нових орієнтирів державного будівництва взяв за зразок турецьку модель державного устрою, що зберігає світський характер влади. Про це неодноразово заявляв сам президент, але в дійсності все вийшло інакше. Замість турецької моделі демократії в республіці поступово встановився диктаторський режим Туркменбаші на роки вперед. Ще на початку 1990-х рр., Коли Ніязов тільки починав перевтілюватися з партійного діяча на лідера нації, іслам був потрібен йому в справі будівництва нової національної ідеї. Він використовував іслам як підручний засіб, але лише в формах, визначених і регульованих державою. Трохи пізніше в 1993 році він заявив, що Туркменістан повертається до ісламу не стільки як до релігії з догматичними постулатами, скільки як до частини національної культури. Далі з метою контролю за релігійну ситуацію в республіці в 1994 року було створено Генгеші (Рада) у справах релігії, який був підпорядкований безпосередньо президенту. У перші роки правління Ніязова була прийнята нова Конституція Туркменістану (травень 1992). За новою конституцією, особи, що порушують традиції туркменського народу, підлягали осуду і покарання. У районах були створені ради, контролюючі традиційну мораль. Пізніше з ініціативи президента були внесені зміни в Кримінальному кодексі республіки. Згідно з цими змінами, були скасовані покарання за багатоженство (точніше, співжиття з декількома жінками) і за калим - куплю - продаж нареченої. Про це докладніше в роботі відомого туркменського етнографа Шохрата Кадирова "Багатоликий туркменчілік". Таким чином, нова влада стала контролювати не тільки релігійну ситуацію в республіці, але і кодифицировала деякі елементи звичаєвого права, що стосуються народних традицій і моралі.

У міру зміцнення своєї влади С.Ніязов став розробляти нову ідеологічну доктрину, згідно з якою образ президента набував сакральний і релігійний сенс. По суті він створював нову тоталітарну державну систему в дусі відомої класичної моделі "східної деспотії", де релігія повністю підпорядковувалася і служила верховному правителю: султану або падишаха (в кінці свого правління Туркменбаші все-таки оголосив себе падишахом. - автор.). Нова доктрина піднесла образ президента до небес і пояснювала народу, що Іслам - це він сам і його головна праця - "Рухнама" є такою ж священною книгою, як Коран. Мечеті отримали офіційне розпорядження зберігати не менше 2-х примірників "Рухнами", а цитати звідти були вирізані на стінах багатьох мечетей. Якийсь час радники і наближені до Ніязова подумували оголосити його пророком, але чомусь від цієї ідеї відмовилися.

У 1997 р за наказом Ніязова все релігійні центри, мечеті, медресе і культові споруди, пов'язані з ісламом, повинні були пройти обов'язкову державну перереєстрацію. В результаті цієї антирелігійної компанії не пройшли перереєстрацію більше половини діючих в республіці мечетей. Однак деякі мечеті продовжували існувати і діяти за мовчазної згоди місцевої влади. У цих та деяких знову зареєстрованих мечетях багато імами мовчазно ігнорували офіційне розпорядження після кожного намазу вимовляти клятву на вірність батьківщині і президенту. Коли це виявлялося, влади виробляли чистки серед нелояльних до влади імамів. У 2000 р в республіці була проведена масштабна акція проти авторитетних імамів і богословів, які були причетні до перекладів священного Корану на туркменську мову. Влада оголосила деякі з них екстремістами і під прапором боротьби з екстремізмом почали похід проти них у всій республіці. В результаті цієї акції було спалено понад 40 тисяч примірників Корану, перекладеного на туркменську мову опальним імамом Хаджаахметом Оразкличевим.

У 2003 р за наказом Туркменбаші був проведений другий гучний процес, де фігурантом кримінальної справи виявився сам муфтій Туркменістану Насрулла ібн-Абдулло. Його звинувачували за те, що він різко і негативно відреагував на наказ розписати мечеті поряд з текстами з Корану цитатами з "Рухнами". Більш того, він відмовився визнати Туркменбаші божим намісником. В результаті муфтій був засуджений на 22 роки. Надалі такі релігійні діячі, як Насрулла ібн-Абдулло муфтіятом більше не керували. Далі муфтієм ставав менш освічений в релігійному плані, але більш лояльний в плані політичному. У всій республіці все імами фактично ставали державними службовцями, які отримують платню від держави. Ця обставина змушувала їх служити владі. Навесні 2006 року С. Ніязов виступив з пророчим заявою: "хто тричі прочитає його книгу" Рухнама ", стане розумним, зрозуміє природу, закони і людські цінності. І після потрапить прямо в рай". Більш того, він стверджував, що сам просив Аллаха про такий спосіб виявлення праведників. Як ми бачимо, Туркменбаші став на чолі процесу рухнамізаціі туркменського суспільства. На відміну від процесу ісламізації, який йшов в ці роки в інших регіонах Центральної Азії, рухнамізація в Туркменії стала найважливішим політичним процесом по впровадженню нової релігії, що замінює іслам. Як цей процес йшов в республіці в ті роки? Як рухнамізація поступово витіснила процес ісламізації туркменського суспільства? Як ці процеси керувалися державою? У 1990-і рр. на території Туркменістану в деяких кишлаках стали одночасно функціонувати по 2 мечеті: одна державна, друга - молитовний будинок, де збиралися місцеві жителі, щоб не тільки відправляти релігійні обряди, а й обговорювати нагальні проблеми. Молитовні будинки нагадували традиційні чоловічі будинки, які завжди існували в деяких регіонах Центральної Азії. Про це більш детально в роботі автора: "Чоловічі клуби" як інститут громадянського суспільства в Таджикистані (ХХ ст.). Рухнамізація проводилася, перш нд його, за допомогою ЗМІ, державних релігійних центрів, мечетей, медресе і т.д. Рухнамізація насаджувалася всюди, поступово стаючи новою релігією в туркменському суспільстві. Цей новий процес викликав невдоволення в рядах звичайних мусульман, але протистояти цьому було неможливо. За задумом самого Туркменбаши для успішної рухнамізаціі туркменського суспільства потрібні були великі і розкішні мечеті, де поряд з аятами Корану повинні були пропагуватися ідеї самого Ніязова, викладені в "Рухнама". Стали будувати великі і розкішні мечеті по всій республіці за казенний рахунок. Але більшість населення прохолодно сприйняли ці шедеври, тому популярністю вони не користувалися. Таким чином, нові мечеті так і не стали головними центрами поширення нової релігії.

Релігійна освіта потрапило під жорсткий контроль влади ще з перших років правління С. Ніязова. З 1990-х рр. в країну практично не надходила зарубіжна релігійна література. Виняток становили турецькі релігійні школи, де література відповідала духу часу. Але в 2000 р в розпал компанії рухнамізаціі республіки Ніязов заявив, що всі медресе і релігійні школи повинні бути закриті. На його думку, для такої маленької республіки, як Туркменістан не потрібні численні релігійні школи, достатньо залишити одну хорошу школу під контролем муфтіяту. Туркменбаши боявся, що в багатьох ісламських школах поступово будуть впроваджуватися салафіти і ісламські радикали, перш за все, в якості викладачів. Новий салафітского викладач здатний за короткий час виростити величезна кількість учнів-борців за "чистий" іслам. Заява президента збіглося з тим, що в цей час на півночі республіки були виявлені підпільні структури ісламських радикалів, які використовувалися узбецької опозицією як перевалочних баз. Подальші дії влади під керівництвом президента були очевидні: негайно були депортовані 300 іноземних (в основному іранських) проповідників. Далі поступово закривалися всі релігійні школи по всій республіці. Це тривало до 2005 року, коли в Туркменістані була закрита остання релігійна школа. Це був Факультет теології (тепер це відділення теології Факультету історії) Туркменського державного університету, де за контрактами викладали турецькі богослови. Контракти були розірвані, богослови були вислані з республіки на батьківщину - в Туреччину.

Після смерті С. Ніязова (21 грудня 2006 року) багато експертів припускали, що в республіці буде наростати вплив радикального ісламу, який в подальшому призведе до встановлення ісламістського політичного режиму на довгі роки вперед. Прогнози і припущення виявилися помилковими. Новий президент Туркменістану Гурбангули Бердимухамедов замінив колишнього президента багато в чому. Правда, з перших днів свого президентства він змушений був демонстративно відмовитися від титулу "батька туркменів", "героя нації", "падишаха" і т.д. Але він не відмовився від титулу "Аркадаг", що означає "Твердиня", а в символічному значенні звучить як "наш покровитель, опора і надія". Цей титул був привласнений йому в жовтні 2010 р Новий президент обіцяв боротися проти культу особи колишнього президента, але незабаром розпочата ним компанія була завершена після знесення головного пам'ятника Туркменбаші в центрі столиці.

В цілому політика "Аркадаг" мало відрізняється від політики Туркменбаші. Тривали прийматися такі ж одіозні рішення, як за часів Ніязова. Наприклад, в 2009 р, у зв'язку зі "свинячим грипом" віруючі були позбавлені можливості здійснити хадж до Саудівської Аравії. Далі в 2010 р дозволили лише 188 паломникам здійснити хадж. Сам "Аркадаг" особисто дає дозвіл на поїздку в Мекку. З'явилися чутки в деяких ЗМІ про існування якогось "чорного списку" тих, кому заборонений в'їзд або виїзд з країни.

Навесні 2011 р в ЗМІ з'являлася інформація про те, що в зв'язку з подіями на Близькому Сході всіх найбільш небезпечних злочинців перевели в одну в'язницю в м Туркменбаші, а контрольно-слідову смугу на кордоні з Узбекистаном відсунули ще на 1 км (раніше вона була відсунута так само на 1 км). Деякі експерти вважають, що в виправних установах діють релігійні осередки, які ніяк себе не ідентифікують, хоча справно отримують фінансування. Їх метою нібито є повалення чинної влади і встановлення ісламського халіфату. Це виглядає не так вже й неправдоподібно. Адже за часів правління Ніязова нелояльні режиму Туркменбаші громадяни намагалися встановити контакт з талібами. В результаті багатьох з них посадили в тюрми.

У в'язницях відбувають покарання не тільки представники опозиції, але і послідовники радикального ісламу. Періодично в ЗМІ республіки повідомляється про порушення нових кримінальних справ проти підпільних організацій, які намагаються повалити існуючу владу. Серед них існують нібито ісламістські організації.

На честь великих національних свят в республіці регулярно проводяться акції помилування громадян. Ця практика була введена ще при Туркменбаші, який підписав в 1999 році закон "Про щорічну амністію і помилування в честь священної Гадир гіджесі". Таким чином, щороку на честь Гадир гіджесі (Ночі всемогутності, яка відзначається на 27-й день священного для мусульман місяця Ораза), в Туркменістані проводиться помилування засуджених. Наприклад, в 2013 р в цей день за указом Аркадаг були помилувані 1 166 засуджених. Серед засуджених були не тільки представники політичної опозиції, а й послідовники радикального ісламу. Ця подія широко обговорювалася в республіканських ЗМІ, де образ нового президента подавався як доброго і милосердного правителя. Було відзначено, що Аркадаг приймав це рішення, "керуючись заповіданими великими предками принципами милосердя та гуманізму, з метою подальшого зміцнення єдності і згуртованості туркменського суспільства і кожної сім'ї". Помилувані звільнені від подальшого відбування основного, а також від додаткового покарання у вигляді покладення обов'язку проживання в певній місцевості. Підписуючи указ, Г. Бердимухамедов відзначив, що в Туркменістані систематично проводяться акції помилування засуджених, які усвідомили свою провину і щиро розкаялися в скоєному. "Всі вони повинні бути звільнені з місць позбавлення волі і зустріти святкові дні разом зі своїми сім'ями", - розпорядився президент, доручивши працівникам правоохоронних органів вжити всіх необхідних для цього заходів. "Таким чином, ми даємо оступилися шанс чесною працею спокутувати свою провину і активно брати участь в розвитку країни", - підкреслив Г. Бердимухамедов, доручивши головам адміністрацій областей, районів і міст подбати про працевлаштування громадян, які повернулися з місць позбавлення волі. Якщо раніше за часів Туркменбаши амністія проводилася один раз на рік і була приурочена виключно до цієї дати, то з приходом до влади Аркадаг, вона проводиться регулярно протягом усього року, преімущес твенно напередодні знаменних дат національного календаря - Дня незалежності, Дня нейтралітету, Дня державного прапора та інших свят. Як ми бачимо, Аркадаг, на відміну від Туркменбаші часто звільняє опозиціонерів і ісламістів, а й часто їх садить.

Прийнята в 2008 р нова редакція Конституції країни підтвердила принцип відділення релігійних організацій від держави і гарантувала при цьому рівність всіх конфесій. Однак деякі зарубіжні громадські організації стали заявляти про утиски права громадян Туркменістану на свободу віросповідання, порушення прав щодо нетрадиційних релігійних груп і їх представників.

После встановлення режиму С. Ніязова, в Республіці булу наступна релігійна ситуация: около 85% населення були мусульманами, більш 13% православні християни и інші були представник других конфесій. У Перші роки свого правления, Як було зазначилися вищє, Ніязов Використана іслам в делу будівництва новой ідеології. Тому ВІН розпорядівся, щоб для мусульман начали будуваті мечеті, організуваліся навчання ісламу в спеціальній школі та відділенні теології в університеті, мусульманські свята Ураза-байрам и Курбан-байрам були оголошені державности, імамі мечетей стали отрімуваті зарплату з бюджету РЕСПУБЛІКИ. У Туркменії існувало 133 православні парафії, хоча НЕ Було жодної Семінарії, нібіто через ті, что прохання про Відкриття такой до Влад не Надходить. Стала переслідуватіся діяльність так званні нетрадіційніх конфесій: баптістів, п'ятідесятніків, адвентістів, єговістів, крішнаїтів, бахаїтів и інші. Влада заперечувала, что ЦІ конфесії переслідуються самперед з релігійніх мотівів, а заявляли, что смороду не могли Здійснювати свою діяльність як Релігійні об'єднання через малу чісельність. Альо в 2004 году в законодавстві про релігію були внесені Зміни, зокрема БУВ зниженя поріг чісельності, необхідної для реєстрації Нових громад. Це дозволило лишь Деяк новим конфесій почату діяті легально. При Ніязова в Туркменії існував жорсткий державний контроль над релігійною діяльністю населення. Державну раду з релігії, членами которого були мусульманський муфтій и православний єпископ, Повністю перебував під контролем президента. Новий президент Г. Бердимухамедов продовжував релігійну політику попереднього президента. На відміну від Туркменбаші Аркадаг часто садить у в'язницю нелояльних йому релігійних діячів і ісламістів за політичними звинуваченнями і часто їх випускає на свободу, проявляючи "милосердя".

Як ми бачимо, на відміну від інших республік Центральної Азії в Туркменії після розпаду ДУМ Центральної Азії і появи власного муфтіяту в особі ДУМТ (Духовне управління мусульман Туркменії) процес ісламізації суспільства був зупинений і "заморожений" на довгі роки вперед. Тому і не почався процес політизації ісламу в республіці, оскільки не спостерігалося процесу ісламізації туркменського суспільства. Відповідно, не спостерігалося і процес радикалізації ісламу. Багато експертів і політологи схили стверджувати, що на відміну від сусідів, Туркменістану вдалося уникнути появи на своїй території радикальних ісламських організацій і впливу їх агентів.

Чому Туркменістан виявився регіоном, де ідеї радикального ісламу не змогли поширюватися, хоча спроби проникнути туди з боку ХТИ, салафітських і інших радикальних міжнародних організації мали місце. По-перше, це було пов'язано, як було зазначено вище, з приходом режиму С.Ніязова. Слід зазначити, що сам Ніязов як авторитарна особистість і його державна ідеологія заповнили всі ідеологічне і духовний простір туркменського суспільства, де дуже мало місце залишилося для релігії. Туркменбаші по суті став не тільки "батьком" усіх туркменів, а й "духовним лідером" всього туркменського народу. Книга "Рухнама" за популярністю витіснила "Коран" серед населення, у всякому разі, так було задумано мета і завдання цієї книги. Державна машина стала дуже жорстоко контролювати релігійну ситуацію в республіці. По-друге, туркменська релігійне середовище, яка була завжди пов'язана з племінної системою, породила особливу ментальність туркменського народу, яка органічно не сприймає релігійний фундаменталізм. Тому в Туркменістані не було передумов для початку процесу ісламізації суспільства і політизації самого ісламу, оскільки ці процеси безпосередньо пов'язані, як неодноразово говорилося вище, з приходом фундаментального ісламу. Щоб Їх у Туркменістан емісари ХТИ і інших салафітських організацій практично всі зазнали фіаско, оскільки населення вкрай мляво відгукувалося на ідеологію, яку вони там пропагували, а нелегально ввозиться література часто виявлялася незатребуваною. По-третє, туркменський іслам, згідно з думкою ісламознавства А. Малашенко, різко відрізняється від традиційного ісламу всієї Центральної Азії. "Туркменський іслам він завжди був аполітичний. Це те, що називається традиційний іслам, це іслам племен. Він завжди, по всьому світу був вельми пасивний, він був зациклений на обрядовій стороні, на сімейну сторони і ніколи не влазив в політику. І в даний час прояв релігійних фундаменталістських поглядів ісламського толку в Туркменістані неможливо. в усякому разі не обхідності в найближчому доступному для огляду майбутньому ".

Слід зазначити, що для кочівників не властива активна ритуальна релігійність: немає мечеті, молебнях будинків, релігійних шкіл-медресе, культових поховань і святих місць, пов'язаних з ісламом і т.д. Кочові туркменські племена історично пересувалися в пустелях і напівпустелях, ведучи кочовий і напівкочовий спосіб життя. Тому туркмен завжди усвідомлював себе як носій внутрішньої індивідуальної релігійності. Багато воліли молитися поодинці, будинки і на рідній мові. Подібно до того як його кочовий предок на самоті спілкувався зі Всевишнім Аллахом серед безкрайніх пісків пустелі, так і сучасної Туркменії для спілкування з Богом досить усамітнення.

Як ми бачимо, Туркменістан в пострадянські роки на відміну від інших республік Центральної Азії, йшов своїм особливим шляхом. Відродження племінної культури і кодифікація деяких норм звичайного права загальмували еволюційний шлях розвитку республіки в ці роки. Встановлення тоталітарного ладу при першому президентові С.Ніязова і насадження його культу особи в суспільстві створили умови для виникнення нової релігійної ідеології, яка намагалася замінити іслам. Процеси ісламізації суспільства і політизації самого ісламу, як було зазначено вище, були зупинені і заморожені на довгі роки вперед.

Після деякої лібералізації, проведеної при другому президенті Гурбангули Бердимухамедові, існуючий в країні режим залишається найбільш жорстким серед усіх республік Центральної Азії. Проте, зміни привели до проголошення багатопартійної системи, був частково ліквідовано культ особистості Ніязова, дотримується видимість вільних виборів.

Іслам не грав в Туркменії політичної ролі до 90-х років ХХ століття, коли Ніязов спробував монополізувати релігію, щоб зміцнити власну владу, але ця тенденція - інтерес влади до ісламу - зникла при Бердимухамедові. Економіка країни, стійкість режиму і успіх ідеології популізму залежать від наявності ресурсів і фінансових надходжень від продажу газу. Загострення відносин між Москвою і Ашхабадом в 2008 р привело до зміни в напрямку експорту газу з півночі на схід (в Індію, Пакистан, Китай) і на південь (до Ірану). Думки експертів про те, наскільки довго протримається Бердимухамедов, різні, але більшість їх сходиться в тому, що суспільство Туркменії не здатна на масовий протест.

27 лютого 2014

maxala.org

попередня стаття Язик до Туреччини доведе. Чому вчаться приїжджі з ЦА?
наступна стаття Бойовики «Талібану» розправилися з 3 туркменськими прикордонниками
Чому вчаться приїжджі з ЦА?
Як цей процес йшов в республіці в ті роки?
Як рухнамізація поступово витіснила процес ісламізації туркменського суспільства?
Як ці процеси керувалися державою?
Чому вчаться приїжджі з ЦА?

Реклама



Новости