Топ новостей


РЕКЛАМА



Календарь

Ігуменя Арсенія: «Страждання» або радість життя - питання тільки нашого вибору

  1. полюбити страждання
  2. школа терпіння
  3. іспит
  4. «Власноручні скорботи»
  5. Муки і радості

Світ сповнений страждань, різноманітних за силою і походженням. Будь-яка людина, що читає ці рядки, напевно має досвід власних страждань і співчуття іншому.

Ми звикли думати, що будь-яка біль - фізична або душевна, будь-яка втрата, будь-який дискомфорт - однакові приводи для скорботи і треба за всяку ціну боротися з цими переживаннями, намагатися їх уникати. Але чи так це?

полюбити страждання

Здавалося б, все зрозуміло: нам погано - ми страждаємо, а кому-то рядом погано - ми шкодуємо його, співчуваємо.

Коли група психологів прибула для надання допомоги постраждалим в вірменський Спітак, зруйнований дощенту страшним землетрусом, фахівці були вражені практично відсутністю «психологічних жертв» катастрофи. Люди тримали себе з такою гідністю терпіння, з таким благородством скорботи, так були об'єднані прагненням допомогти іншим, що це і була їх психологічна реабілітація.

Подібні приклади можуть привести ті, хто пережив війну, або ліквідатори в Чорнобилі. Після Чорнобильської аварії в Україні різко знизилася кількість самогубств. Люди, які подолали себе в реальних катастрофах, виходять на новий рівень особистості, де зрозуміла справжня ціна життя і нашим повсякденним придуманим страждань в ній.

На перший погляд дивно, що ніде в Писанні або у святих отців ми не зустрічаємо закликів берегтися скорбот і уникати випробувань. Адже якщо страждання - зло, як же з ним миритися? Як же святитель Лука (Войно-Ясенецький) пише: «Я полюбив страждання»?

Як можна дякувати Богові за біль, за смерть найближчих і улюблених? Але ж є ще війни і стихійні лиха, нерозділене кохання. Що ж, і це любити?

школа терпіння

Найголовніше, в чому може виражатися наша любов до себе і до ближнього, - це бажання порятунку себе і йому. Якщо ми не паралізовані «гіпнозом спокути» (А. Бердяєв), тобто якщо не вважаємо наше спасіння тільки турботою і обов'язком Спасителя, значить, доводиться докладати і власні зусилля, в тому числі, і, може, перш за все, в терпінні горя, бід і труднощів життя.

Терпіння - це не гордо зціплені зуби: ось я який сильний, все витримаю. Зовні це утримування себе від нарікання і скарг кожному зустрічному, небажання потурати собі, виправдовуючись труднощами. Але головне - це надія на милість і допомогу Божу, усвідомлення реального свого масштабу, смиренність перед волею Божою і прийняття необхідності скорбот.

Це не завмирання і капітуляція, не пасивне перечікування.

Смирення і прийняття вимагають енергійних зусиль, перш за все, діяльного протистояння нашим легкодухість, маловір'ю, саможаління і нарікання, які змушують нас думати, що страждання - і є зло.

Така людина не буде тижнями ридати на чиємусь плечі. Він потребуватиме молитовну підтримку, в допомоги конкретною справою, в вчасно сказане, Тім дух слові. Тому що «не у всякій скорботі потрібно розраду, а частіше терпіння», - говорили старці.

Цінність правильно витриманих, зріло осмислених нещасть для зростання особистості добре розуміють психологи. Людини важливо не рятувати від страждань, не відволікати, не вмовляти їх позитивними навіюваннями, а дати йому можливість зробити досвід їх подолання, переживання особистісним, духовним багатством, що рятує від комплексу жертви і відкриває високе мистецтво життя. Адже чоловік, аще не досвідчений, чи не вправний є, - говорить Писання.

Випробування і пов'язані з ними страждання самі по собі, просто фактом свого існування не очищують нас, не отшелушивают наносне. Все це може статися, якщо будуть достатніми наші зусилля тримати серце горé і не впадати в саможаління.

іспит

Страждання не можна зовні, механічно знищити, та й злочинно боротися з тим, що може зробити нас ближче до Бога, а значить, більш сильними і зрілими. Тому ідеї про те, що медико-соціальні досягнення або технічний прогрес можуть коли-небудь перемогти страждання і привести людство до щастя, - такий же міф, як і ідея позбавлення від страждань шляхом досягнення нірвани.

У нас є можливість будь-який біль пережити як звеличує скорботу. За умови, якщо ми життєве випробування зможемо використовувати саме як випробування, як іспит, своєрідний тест, коли треба продемонструвати все найкраще, що є в душі.

Будь хрест нам під силу, він просто сходинка на сходах, на нашу вибору провідної нас вгору або вниз. Якби не було цих випробувань, ми не могли б зростати - особистісно та духовно, тому що життєвий криза або катастрофа, розставляючи по своїх місцях все головне і не головне, стають найсильнішим генератором змін в житті, а головне - в нас самих. Це можна порівняти зі школою: якби раптом скасували всі іспити і тести з оцінками, багато б, можливо, так і не навчилися читати.

Втрата близької або нерозділене кохання, стихійні лиха або війна, власне каліцтво або необхідність доглядати за хворим можуть виявитися для нас пробудженням від сну животіння, переоцінкою життєвизначальних цінностей, шуканням Бога.

(Може, саме про цю нашу можливості казав Ніцше: «Я віддав би всю західну радість за скорботу росіян».)

А можуть потонути в нашій жалості до себе і поповнити скарбничку невикористаних можливостей, залишивши нас все на тому ж біологічному рівні існування, де основне - зручності тіла і внутрішній комфорт. «Коли хвороба, убогість, виснаження тіла, боязнь, шкідлива тілу, обурюють думку твою в радості надії твого і в піклуванні до Господа: тоді знай, що живе в тобі тіло, а не Христос» (преподобний Ісаак Сирін).

«Власноручні скорботи»

Навіть якщо ми не думаємо про «високі матерії», а «живе в нас тіло», і навіть якщо ми не просто тіло, а й соціально-психологічні індивіди, ми переповнені стражданнями. Звичайно, ці наші муки не мають нічого спільного з окрилює відвідинами Божими нас скорботою. Преподобний Макарій Оптинський назвав їх «нашими власноручними скорботами», тому що вони - наслідок наших помилок і гріхів, концентроване вираження жалю до себе.

Незвичайна жалість до себе - основна і найулюбленіша наша негативна емоція. Вона дуже активна, тому що підтримується надзвичайно поширеним і навіть культивуються нами комплексом жертви.

Жертвою бути приємно і виключно вигідно. Тут тобі і увагу, і співчуття, і жалість, і допомога. Це і алібі від усяких зусиль і внутрішніх змін: з жертви який попит! Це і можливість узаконеного страждати від життєвих обставин, від ненависті до «винним», від заздрості до успішних, діяльним і просто багатим. Або від «утиски» домашніх і «нерозуміння», «черствості» деяких друзів або начальників, від «складних подружніх відносин», «неуважність і нетерплячості» духовного батька і так далі, і тому подібне.

Як не сумно, але все це фальшиві страждання, штучно утримувані в житті муки. Інакше як пояснити, що часто ми вперто не хочемо змінити те, що викликає такі печалі?

Адже від нас залежить змінити себе і цим абсолютно перетворити своє спілкування і сімейне життя, поміняти осоружну роботу або невідповідне місце проживання, звернутися до психолога, нарешті. Такі «страждання» або радість життя - питання тільки нашого вибору. І, безумовно, нашої відповідальності. Це кодове слово запалює в очах світло ностальгії по затишній і безвідповідальною життя жертви, де навіть муки стали вже рідними. Але ж воно означає авторство життя, вміння вибирати і прагнути, як писав І. Ільїн.

Господь завжди близько, але є спільником Він, як мені здається, тільки тим, хто сам намагається брати участь у власному житті.

Муки ці безглузді ще й тому, що не володіють очисною силою справжніх скорбот. Навпаки, в них немає ні найменшого проблиску нетварного світла, так як вони - наслідок саме затятого небажання пробиватися до Радості і Світла.

Муки і радості

А як же співчуття, де ж жалість? В тому-то й справа, що «серце уважне» завжди почує фальшиву ноту в вічних скаргах. Співчуття в цьому випадку - зайве фіксування скаржника в «дурної нескінченності» власноручних його мук, підтвердження їх важливості, їх права на існування. Навряд чи плач дуетом змінить ситуацію. І навряд чи це буде проявом любові до «мученику». Хіба соделовают порятунок безглузді і суєтні претензії до життя? Як же можна підтримувати їх співпереживанням і жалістю?

Ігуменя Арсенія (Воспянская)

Ми (гуманні і сентиментальні жінки особливо) половину життя проводимо в вислуховуванні драматичних історій про чужих неприємностях.

Ми іноді ніби «переселяємося» в чуже життя, вважаючи, що так беремо на себе частину жахливого вантажу страждань, співчуваємо, проявляємо себе по-християнськи. Але непомітно самі стаємо бранцями чужий борошна.

І якщо жалість стає єдиним проявом нашої любові, то в стражданні ми бачимо зло, а боротьба з ним стає головним завданням. Так ми допомагаємо не подолання і перемозі духу, а сприяємо душевної анестезії, яка виключає можливість «зазнати до кінця».

«Борошно і страждання - не одне й те саме», - пише І. Ільїн. І, повірте, це не питання термінології. Оскільки мова про найголовніше - про спасіння, все серйозно і безкомпромісно в його поясненні: «Борошно є стан створене, темне і запеклий; борошно відокремлює людини, замикає його в собі, занурює його в животность існування, в безнадійність, в страх і відчай. Це саме від нестерпної муки - "заздрять мертвим" і "лягають в могилу" живцем ... Це з темряви народяться борошно і страх.

Страждання ж є стан духовний, світлоносні і окрилює; воно розкриває глибину душі і єднає людей в полуангельском братерство; воно долає тваринне існування, відкриває дали Божі, зводить людину до Бога, перемагає відчай, дає надію і зміцнює віру. У стражданні тане тьма і зникає страх.

У борошні людина, подібно тварині, чіпляється за життя; і в хвилину розпачу йде з життя рішенням свого сваволі.

Людина, яка навчилася страждання, що не чіпляється за життя, бо вона для нього - не більше ніж земне життя; і, відкликаний з життя, йде до Отця.

Борошно кличе до жалості. І жалість є згода на спільну борошно. Жалість ведуть не нагору, а вниз: в тварную темряву, в спільність тварної борошна. Шкодує сам опускається до борошна, а не допомагає мучиться піднятися до страждання. І тому жалість, бездуховне і безпредметно розм'якшує душу, є шлях невірний і не його будівничі. Вона сама вимагає подолання.

Християнство не благословляє на "борошно" і не кличе до жалості. Воно благословляє на "страждання" і кличе до світла і радості. Воно веде від муки і вчить перемозі. І страх в ньому зникає. Христос не "мучився" на Хресті, а страждав і сумував; і шлях Його був шлях світлоносний, який переміг темряву, борошно і страх ».

Ігуменя Арсенія (Воспянская)



Але чи так це?
Адже якщо страждання - зло, як же з ним миритися?
Як же святитель Лука (Войно-Ясенецький) пише: «Я полюбив страждання»?
Як можна дякувати Богові за біль, за смерть найближчих і улюблених?
Що ж, і це любити?
Інакше як пояснити, що часто ми вперто не хочемо змінити те, що викликає такі печалі?
Хіба соделовают порятунок безглузді і суєтні претензії до життя?
Як же можна підтримувати їх співпереживанням і жалістю?

Реклама



Новости