Місіонери-єзуїти в свій час активно проповідували вчення Христа в Східній Азії. Їм вдалося досягти великих успіхів навіть в такому підозрілому до чужих ідеологій державі, як Китай. Деякі імператори Піднебесної протегували християнства. Але фатальна помилка Римського Папи завадила перетворити Китай в християнську монархію. 
Не можна сказати, що в сучасному Китаї багато християн - за даними останнього перепису (2009 рік), в КНР його сповідує близько 15 мільйонів чоловік. При тому, що чисельність населення Піднебесної вже перевалила за 1,5 мільярда, це крапля в морі. Крім того, християнство поширене не серед етнічних китайців, тобто представників народу хань, а серед національних меншин. Титульна ж нація не особливо звертає увагу на його існування.
Такий стан справ навряд чи можна вважати наслідками сумно знаменитої "культурної революції". Тоді переслідувалися адепти всіх релігій Китаю - але після її закінчення буддизм, даосизм і традиційний для Піднебесної культ предків, на який спирається конфуціанство, швидко повернули свої позиції (зараз всього лише 49 відсотків китайців заявляють про те, що вони атеїсти). Те ж саме відбулося і з ісламом, який сповідують деякі національні меншини. Але ось кількість християн за весь цей час не особливо збільшилася.
Однак не виключено, що подібне відбувається через те, що до сих пір християнство асоціюється у китайців зі спробою чужинців підпорядкувати їх. Дійсно, вперше жителі Піднебесної познайомилися з ним за часів правління в Китаї династії монгольської Юань (1271-1368 роки). Після того, як ці войовничі кочівники захопили країну, вони стали намагатися зломити опір китайців, яке часто базувалося на традиційній релігійній ідеології. А для цього найкраще звернути підвладне населення в якусь іншу віру. І християнство з його принципом, в якому йдеться: "немає влади не від Бога", тут виявилося дуже доречним - це означало, що християнину завжди слід почитати ту владу, яка є.
Тому християнські місіонери стали досить частими гостями при дворі монгольських імператорів - ті швидко усвідомили, що воно може зміцнити їх владу. Однак їх діяльність обмежувалася лише столичним округом, тому звернених в нову віру було небагато. Ну, а коли в результаті національно-визвольної війни династія Юань впала, то разом з монголами з Піднебесної зникло і християнство.
Іншим разом християнство з'явилося в Китаї кілька століть потому, коли Піднебесну захопили маньчжури і заснували династію Цин. Це сталося в XVII столітті. Завоювання йшло досить довго - опір багатомільйонного народу зламати було нелегко. Мабуть, тому перший імператор Цін на ім'я Фулінь, який вже був реальним правителем Китаю (попередні були лише номінальними), знову звернувся до допомоги християн, чиї факторії існували на кордонах величезної далекосхідної імперії.
Цікаво, що тут простежується цікава паралель з тим, як свого часу християнство поширювалося по Європі - йому протегували ті правителі, чиї права на престол були, м'яко кажучи, сумнівними. Римського імператора Костянтина, франкського короля Хлодвіга, правителя англосаксів Егберта, російського князя Володимира Красне Сонечко об'єднувала одна риса - їх влада з точки зору тодішніх традиційних норм не була легітимною (простіше кажучи, вони були узурпаторами). Але саме ці правителі і робили своїх підданих християнами - мабуть, не в останню чергу тому, що їм дуже подобався вищезгаданий принцип щодо, відсутність влади не від Бога.
Так що не дивно, що і Фулінь, який не надто міцно сидів на китайському троні, вирішив скористатися старим перевіреним способом для зміцнення своєї влади. Крім того, він встиг оцінити європейські технології (в тому числі і військові), які китайцям поки що були недоступні. Тому уряд стало запрошувати місіонерів в Пекін, де вони навіть надходили на державну службу! В обмін на знання їм дозволяли проповідувати вчення Христа серед населення, хоча тільки в столичному окрузі.
Через деякий час в столиці вже діяло кілька церков, а придворні установи заповнили єзуїти. Вони були радниками імператора, виконували обов'язки перекладачів, а також вчили китайців склодувні і ливарному ремеслу, медицині і картографії (до речі, першу карту імперії для уряду склали саме вони). Правда, після смерті Фуліня регент, князь обой, підозріло ставився до чужинців, спробував прикрити єзуїтську "лавочку", заарештувавши і виславши безліч проповідників. Але скинув його спадкоємець імператора Сюань (він більш відомий за своїм девізу правління - Кансі), якому подобалися християни, знову запросив їх до Пекіна.
Дипломатичність і вченість єзуїтів справила на імператора, який прагнув ліквідувати розруху в своїй державі, вельми сильне враження. Тому в 1688 році Кансі видав указ, в якому китайцям дозволялося приймати християнство, а місіонерам - проповідувати всюди. Після цього кількість адептів віри Христової стало рости дуже і дуже швидко - через десять років в Піднебесній налічувалося понад 200 церков.
Сам імператор, однак, не поспішав ставати християнським монархом - він, що вірив в те, що має мандат на царювання від самого Небесного владики, бажав бути вище всіх релігій і виконувати роль арбітра. Крім того, йому не хотілося, щоб піддані думали, що ось, мовляв, імператор у них і так "варвар", та ще й релігію "варварську" (в сенсі - чужоземну) сповідує. Навпаки, Сюань прагнув до того, щоб піддані бачили в ньому китайця. Однак це не завадило монарху надавати заступництво єзуїтам і їх пастви.
Отже, вряди годи у християнства з'явився шанс стати домінуючою релігією Поднкебесной. Однак, як це не дивно, все зіпсували ... самі ж проповідники. Слідом за єзуїтами в Піднебесну стали прибувати францисканці і домініканці, які заздрили успіхам своїх колег. А оскільки в світських науках вони були не такі сильні, і, отже, на цьому полі конкурувати з ними не могли, то вирішили вдатися до старого випробуваного прийому - звинуватити своїх супротивників в поширенні брехні.
На жаль, привід для такого звинувачення був - єзуїти, прекрасно знали психологію китайців, дивилися крізь пальці на те, що новонавернені продовжували шанувати своїх предків, вчити праці Конфуція і відвідувати храми інших релігій. Вони розуміли, що, припинивши робити це, кожен китаєць ризикує опинитися ізгоєм серед співвітчизників. Крім того, заборона на шанування предків і Конфуція розгнівав би імператора, який сам був ревним прихильником давньокитайського мудреця і прихильником його вчення (що зобов'язує шанувати предків). Єзуїти знали про це, але ось їх противники - немає.
Отже, через деякий час в Рим від францисканців і домініканців заструілся потік скарг на єзуїтів - вони, мовляв, заохочують "язичницькі" традиції китайців, перекручують християнське вчення в своїх проповідях і навіть самого Бога наважуються називати "Небесним дідусем" (Лао Тянь Е), а не "Батьком". Даремно єзуїти намагалися довести не особливо досвідченому в китайській мові противникам, що китайці не можуть уявляти собі Господа як батька, бо таким для них є імператор - ті їх не слухали і продовжували писати доноси.
На жаль, Римський Папа прислухався ні до мудрим речам єзуїтів, а до того дурниці, що несли домініканці з францисканцями. У 1704 році він випустив буллу, яка забороняла адаптувати християнство до китайських реалій. Тоді ж в Піднебесну прибув кардинал Турон, який спробував вручити цей документ імператору. Однак з цієї місії нічого не вийшло - Кансі, уподобав єзуїтам, розпорядився кинути Турона до в'язниці, де той і помер.
Однак Папа не мав наміру відступати - в 1720 році новий легат Меццабарба знову привіз цю буллу, і, добившись аудієнції в імператора, зажадав, щоб той заборонив своїм християнським підданим шанувати предків і Конфуція. І ось тут-то Кансі розсердився по-справжньому - він висловив послу все, що думає про втручання Римського Папи в справи суверенної держави, і порадив, щоб той, якщо хоче подальшого поширення вчення Христового в Піднебесній, надсилав йому не жалюгідні писульки, а лікарів , вчених і різних майстрів. Тоді проблем у християн в Китаї не буде.
Меццабарба виявився на рідкість кмітливим - він швиденько вибачився перед Сюань, видав указ про допустимість адаптувати вчення Христового до китайських реалій, забрав останки свого попередника Турона і відбув геть. Єзуїти зітхнули вільно і продовжили свою діяльність, однак, на жаль, незабаром їх очікував серйозний удар - в 1722 році помер старий Сюань, і престол захопив його син Іньчжень, який не був спадкоємцем. Придушивши опір родичів, цей узурпатор вирішив, що присутність християн вельми небезпечно - вони можуть знову затіяти сварку між собою і довести країну до громадянської війни.
Тому в 1724 році новий імператор видав указ, що забороняє сповідування вчення Христового на території Піднебесної, після чого відправив всіх місіонерів з прибудов Китаю. На прощальній аудієнції Інчжен уїдливо зауважив: "Раз я не надсилаю до вас в Рим лам і даоських ченців, то і вам в моїй державі робити нічого". Після цього всім китайським християнам було запропоновано відректися від їх віри, і більшість, на жаль, це зробило (в іншому випадку їм пропонувалося розлучитися з життям). Втім, далеко не всі стали відступниками - до 1820 року імператори видавали все нові укази про заборону християнства і влаштовували полювання на що залишилися християн.
Проте, короткий період заступництва християнству з боку Кансі привів до того, що ця релігія стала асоціюватися у китайців з чужоземним гнітом. А в XIX столітті, коли в Китай стали проникати західні держави і почали намагатися перетворити його в колонію, дана асоціативний зв'язок тільки посилилася. Можливо, саме тому досі віра Христова і не користується особливою популярністю серед тих, хто населяє безкраї простори Серединної держави ...
Читайте також:
Поява і розвиток Християнства
Княгиня Ольга ще до Хрещення Русі прийняла ...
Чому християнство називають релігією рабів?
Християнство в Японії: крах усіх надій
Чому християнство називають релігією рабів?
