Психологічні знання в давнину :: Журнал Культурного центру "Новий Акрополь"

лекція

У січні - березні 2012 р
(Уточнюйте дати занять в своєму місті)
Лекції та семінари в рамках курсу лекцій в містах:

Сьогодні ми поговоримо про психологію в стародавні часи. По правді сказати, ми взагалі не можемо вести мову про психологію в сучасному розумінні цього слова, оскільки психологія, або вивчення душі, - це відносно нова дисципліна. Іншими словами, західна цивілізація систематично займалася питаннями психології лише в останні сто п'ятдесят років. До цього всі явища, які ми сьогодні відносимо до області психології, зв'язувалися безпосередньо з душею і сферою релігії, а з приходом в кінці XVIII століття матеріалізму епохи Просвітництва їх розглядали виключно як феномени, що виникають з матерії. Таким чином, проблеми психології не розглядалися окремо.

Думка в світі подібно до маятника. На зміну періодам високої духовності, повної релігійної замкнутості приходять, навпаки, періоди відкритості, або замкнутості матеріалістичної. Іншими словами, те, що стверджувалося чотириста років тому, сто років тому заперечувалося, а сьогодні знову приймається. Наведу переконливий приклад, який усім нам добре відомий: застосування гіпнозу в медицині. Використання гіпнозу як медичного засобу, як елемента медицини мало місце у всіх цивілізаціях давнини, про що свідчить велика кількість папірусів, книг, палімпсестів 1 . Проте, протягом двохсот років ця практика повністю заперечувалася, і лише починаючи з досліджень в Сальпетрієр 2 цього питання була знову повернута значимість. Лише у другій половині ХХ століття гіпноз був знову визнаний як медичний засіб.

Як ми бачимо, свідомість людства, його погляди змінюються кардинально. Тому, кажучи про психологію в давнину, ми маємо на увазі не сучасну психологію - тобто те, що сьогодні розуміється під словом «психологія» і, як я вже сказав, має вік не більше двохсот років, - а вивчення плану психіки, яке проводилося в давнини. Сьогодні нам відомо величезна кількість культур і цивілізацій, і в ході нашої короткої бесіди було б, очевидно, важко охопити всі пізнання давнину в області психології - вкрай важко, якщо взагалі можливо. Тому ми звернемося лише до деяких культурах, де можемо отримати більше інформації. Візьмемо як приклад Схід і, зокрема, Індію.

Психологія ( "вивчення душі") - це відносно нова дисципліна. 150 років тому її явища відносили до сфери релігії.

Не викликає сумнівів, що психологія поряд з парапсихологією - модної сьогодні на Заході, хоча має дуже глибоке коріння - в найдавніших цивілізаціях Сходу завжди розглядалася як найважливіша сфера. Для древніх, на відміну від сучасних дослідників, не існувало ніякої різниці між психологією і парапсихологією. Слово «парапсихологія» ( «те, що за межами психології») саме по собі ні про що не говорить. Парапсихология - це наука, яка вивчає явища, що виходять за рамки загальноприйнятої психології. Це те ж саме, як якщо хто-небудь з вас мене запитає: «Що за цією стіною?», І я відповім: «Те, що за стіною». Інакше кажучи, словом «парапсихологія» ми не висловлюємо абсолютно нічого.

У давнину ці дві форми були складовою частиною вивчення людини, людини як цілісної істоти. Всі цивілізації старовини розглядали фізичного людини як відображення людини внутрішнього, або тонкого людини. Це не відповідає сучасним поглядам, оскільки навіть ми, ідеалісти, говоримо: «У мене є душа». Коли я говорю: «У мене є душа», де знаходиться моя точка свідомості? В душі або в тілі? Очевидно, в тілі, оскільки я говорю: «У мене є душа», а не «У мене є тіло». Отже, ми повинні визнати, що в давнину «точка відліку» була зовсім іншою.

Згідно поглядам індійців, єгиптян та інших стародавніх народів, людина, перебуваючи на землі, складається з семи тіл, має сім засобів вираження.

Для древніх народів, наприклад для індійців, не існувало душі, що служить тілу, а існувало тіло, що служить душі. Більш того, саме поділ на тіло і душу і, далі, на дух, душу і тіло, яке проводимо ми, було їм абсолютно невідомо. Їх класифікація була набагато складніше і багатше. Згідно з тим, що ми можемо почерпнути з давньоіндійських книг, наприклад з Вішну-Пурани, Упанішад, Махабхарати і ін., Погляди філософів і містиків Сходу - провели вичерпні дослідження феномену людини не тільки в частині фізичної, а й в тому, що ми назвали б частиною метафізичної, тобто в тому, що виходить за межі міри та ваги, - припускали семерична розподіл, наявність у людини семи тел.

Перш за все, слід зазначити, що людина на Сході ніколи не сприймався як щось підлягає визначенню. Людина у вищому розумінні, людина-принцип не підпадав повністю під жодні дефініції. Оскільки розуму не вдавалося зафіксувати його, укласти в певні межі, поставити для нього чіткі рамки, - людина була чимось абсолютно невизначена. Людина розумілася як щось укладає в собі таїнство невизначеності, т. Е. Те, що знаходиться за межами форми. На санскриті це називалося світом АРУП, світом без форми, на противагу іншому таїнства, миру рупи - світові формального, який можна помацати, вдарити, але який, тим не менш, є ефемерним.

Погляньмо, наприклад, на цей мікрофон, який допомагає мені з вами розмовляти: очевидно, що п'ятдесят років тому його не було і через п'ятдесят років його не буде. Для східної думки цей мікрофон, в такому випадку, позбавлений реальності, він володіє миттєвою, мінімальної реальністю, оскільки схильний до законів початку і кінця. Для східних філософів єдино реальним буде те, що не схильне законам початку і кінця. І єдине, що не підкоряється цим законам, - це, очевидно, Споконвічна Таємниця, причина всього сущого, назвемо ми її Богом, Атманом або Парабрахманом.

Греки зображували душу у вигляді метелика, тому що, як і всі народи старовини, вірили в реінкарнацію, а метелик була прекрасним її символом.

Згідно поглядам індійців, людина, перебуваючи на Землі, складається з семи тіл. Вони вважали, що вся Природа діє в семи вимірах, і людина, маючи сім засобів вираження, не є винятком в Природі. Навпаки, ці сім тіл - не що інше як сліди, який залишає людина в цих семи вимірах. Якщо ми уявимо собі ці сім вимірювань як сім дощечок, покладених одна на іншу, і подумки простріл їх наскрізь стрілою або кулею, то виявимо, що залишиться сім отворів. Їх сім не тому, що куля або стріла спочатку несуть в собі якусь семерична, а тому що куля або стріла пройшли через сім площин - сім планів свідомості. Якби замість семи площин було вісім, залишилося б вісім отворів, якби замість семи їх було п'ять - залишилося б п'ять. Іншими словами, східні мудреці, всупереч усталеній думці, ніколи не визначали внутрішню сутність людини ні як семерична, ні як п'ятирічну, ні як четверичной. Але вони вважали, що ця сутність занурена в таємницю, таємницю нічим не пригнобленого розуму, Тайджасі, який не вміщується в жодні кордони, які ми тільки могли б уявити. Але оскільки вони сприймали Всесвіт, що складається з семи вимірів, починаючи з частини чисто фізичної, або рупи, і закінчуючи суто метафізичної, або АРУП, вони вважали, що людина, перебуваючи в цих семи вимірах, створював сім образів, робив сім отворів в цих семи вимірах і, для того щоб виразити себе, створював свого роду сім човнів чи сім носіїв, «провідників».

Згідно з уявленнями стародавніх індійців, існували як би дві великі групи таких «провідників». Одна група належала до миру рупи, або формального миру, миру що минає. І три «провідника» належали світу вищого, миру безсмертного, світу непроминального. Для них існував таємничий елемент, Атман, який невідомо звідки приходить і невідомо куди йде, чиїм першим проявом на найбільш духовному плані буде Атма. Атма - якщо спробувати перекласти це слово, хоча перевести дуже важко - позначає Дух, Волю Постійність в чистому сенсі слова, але позбавлену форми, позбавлену обмежень, що лежить за межами осяжного. Це перший «провідник» на найбільш тонкому плані людської психології.

Другий «провідник», званий Буддхи або Буддхи, що приблизно означає «провідник Світла», пізніше зустрічається в буддизмі, релігії, що вийшла з брахманізму і ведизму і яка внесла значний вклад в розвиток теорії Простору Світу, або Буддха. Буддхі - це «провідник», завдяки якому людина володіє інтуїцією, може отримувати знання про речі за межами часу і простору. У стародавніх індійців існував ряд дисциплін, завдяки яким людина могла сприймати те, що передавалося йому від Буддхи, цього «провідника», що дозволяє спілкуватися на відстані, розуміти ті чи інші речі на відстані або розуміти їх a priori. Чи не вдаватися, наприклад, до різного роду міркувань і силогізмів для того, щоб зрозуміти ідею, а просто направити свідомість на цю ідею і відразу її вловити. Щоб краще це собі уявити, скажімо, що це чимось нагадує наше естетичне сприйняття мистецтва. Іншими словами, коли ми вперше бачимо Парфенон або прекрасну статую - припустимо, Венери Мілоської або Ніки Самофракийской, - ми не розмірковуємо і не говоримо: «У цього твору такі-то розміри, такий-то вага, такі-то пропорції, воно зроблено з пантелійского мармуру 3 , Володіє такими-то характеристиками, і тому воно прекрасно ». Ні, воно виробляє на нас враження, тому що воно прекрасно. Потім настане черга ряду оцінок, які частково або повністю підтвердять те, що ми вже оцінили інтуїтивно, інстинктивно, якщо слово «інстинкт» доречно на таких високих планах.

Єгиптяни володіли глибокими знаннями в області психології і парапсихології і вміли робити справжні чудеса.

Третій «провідник», який виділяли індійці, - Манас, або «розум». Корінь «ман» майже у всіх стародавніх мовах означав і «людина», і «розум». Але це розум, не обмежений ніякими матеріальними рамками, - не будемо забувати, що мова йде про один з трьох вищих принципів. Це саме те, що дає людині можливість вловлювати альтруїстичні ідеї, сприймати суто метафізичні явища за межами того, що відбувається в його фізичному світі. Цей Манас, що йде від кореня Тайджасі, з'єднується за допомогою містка або сполучної ланки, яку на санскриті називають Антакарана, з нижньою частиною, камою. Це з'єднання отримало назву кама-манас. Це також «провідник» розуму, але розуму бажань, того розуму, який ми використовуємо в справах, розуму, який спекулює егоїстичними цілями, розуму, який підраховує, що потрібно, щоб вижити в цьому світі.

Дотримуючись глибинної психології індійців, з цим останнім «провідником» ми вступаємо в нижню четверіци. Під кама-манасом знаходиться ще один «провідник», званий линга шаріра. Линга шаріра - це як би психічна форма, створена з емоцій. Іншими словами, комплекс наших емоцій, комплекс наших пристрастей, комплекс наших бажань і становить линга ШАРІРА, яка, на думку древніх, представляє собою примарні форми, що залишаються деякий час після смерті людини поруч з його близькими.

Ще нижче цього «провідника» знаходиться інший, прана шаріра. Шаріра означає «одяг», «вбрання». Прана шаріра - це «провідник» життя, життєвої енергії, якої ми можемо мати. Стародавні психологи говорили, що в залежності від моменту дня, від астрологічних позицій цей «провідник» може змінювати свою силу, свій потенціал.

Китайська психологія заснована на поняттях Інь і Ян, двох протилежних силах, що чергуються і в нас, і в Природі.

І, нарешті, останнє - Штуля шаріра, або фізична частина, про яку я вже говорив, та, яку можна вдарити, та, до якої можна доторкнутися, та, яка становить те, що ми могли б назвати фізичним тілом.

Таким чином, очевидно, що стародавні індійці мали більш поглиблене розуміння психологічного аспекту людини, ніж ми сьогодні. Вони також вивчали все те, що сьогодні відомо як комплекси, фрустрації і т.д., але не з позицій сучасного психоаналізу, а з позицій психосинтез - намагаючись синтезувати всі психологічні елементи, з тим щоб відкрити єдність, фундаментальний закон, який керує людською психікою . Тобто це було не відокремлений дослідження окремих явищ, а відкриття законів, що обумовлюють і направляючих психологічні явища.

Представники іншої східної культури - китайці - дотримувалися дуалістичної системи, заснованої на Інь і Ян, двох протилежних силах, що знаходяться всередині нас і чергуються в Природі. Інь і Ян зображувалися вписаними в коло фігурами, що нагадують кому, в центрі яких знаходилася точка. Виходило, що всередині «білого дракона», як вони його називали, перебувала чорна точка, а всередині «чорного дракона» - біла крапка. У цьому сенсі китайці завжди були практичні і, так само як індуси, ніколи не відокремлювали метафізичну частину від фізичної. Згадаймо, крім того, що в Індії існувало поняття Нірвани (санскр.) Або Ніббана (пали), яке означало «віддалитися від світу». Вана означає «ліс». Таким чином, Нірвана означає «вийти з лісу» або «відмовитися від лісу», залишити множинний світ, піти в світ єдності, у світ, який лежить за межами форми, міри та ваги.

Якщо продовжити наше невелику подорож по стародавньому світу, ми виявимо, що єгиптян теж дуже хвилювала та область, яку сьогодні ми називаємо психологією. Наприклад, на папірусі Ані, який знаходиться в Британському музеї і який я вивчав місяці два тому, в сцені Зважування Серця покійного зображені сім «провідників» - так само як і у індійців, але в інших проявах. Поруч з вагами, на яких зважують серце покійного, намальовано сім фігур. Одна фігура - дуже велика, розміром з богів, зображена багатоцвіттям фарб, - це єгипетський Атму, духовна частина, та частина, яка порівнянна з богами. Перед нею - птах, який символізує душу. Душа ототожнювалася з птахом Бенну, або тією частиною душі, яка може піднестися. Під птицею два жіночих фігури - одна одягнена, інша оголена, - які позначали подвійність розуму, що ми також бачимо в Індії. І попереду, ще ближче до місця суду, ми бачимо інші фігури: наприклад, зображення людини, яке є психічним двійником ка; серце, що представляє життєву енергію. І, нарешті, прямокутний камінь з людською головою, хат, позначає фізичну частину. Таким чином, тут присутні всі сім принципів.

Римські філософи розглядали душу скоріше як явище колективне, ніж суто індивідуальне.

Єгиптяни володіли глибокими знаннями в області психології і парапсихології. Якби ми могли осмислити їх, якби ми змогли без забобонів поставитися до їх папірусу, ми б зрозуміли, що їм вдалося досягти в цій області неймовірних висот - в такій мірі, що жерцями та їх учнями здійснювалися багато лікування, багато «чудеса», назвемо їх так, а знання того, що ми зараз називаємо парапсихологією, було чимось абсолютно нормальним. Правда, сьогодні вивчення їх спадщини, їх праць призвело до появи фантастичних концепцій: наприклад, є гіпотеза, що великі камені при будівництві пірамід і храмів вони пересували лише за допомогою сили розуму. До нас не дійшло ніяких доказів того, що вони робили це саме так. Швидше за все, вони використовували різного роду механізми, і хоча слідів цих механізмів не залишилося - це буде темою інший лекції, - тим не менш, це говорить про силу розуму, про силу душі.

Если ми звернемося до Греції, то віявімо коріння самого слова «психологія» в міфі про Ерот и Псіхеї. У цьом міфі фігурують два божества: Ерот - Крилаті істота, яка відвідує Психею, и Психея - юна жінка, яка может жити з ЦІМ Крилаті Єротей - Єротей Птеросом, символом душі - лишь тоді, коли ВІН для неї невидимими. Сюжет цього міфу дуже коротким. У ньом йдет про ті, что Психея Закохана в невидимого бога, и цею Невидимий бог відвідував ее ночами. Це БУВ Ерот Птерос, Який сказавши їй у темряві, щоб вона Ніколи НЕ намагались его Побачити, Ніколи НЕ намагались дізнатіся, хто ВІН насправді. Альо Психея, цікава, як усі жіноче, тобто та частина, яка присутности Всередині кожного з нас, незважаючі на ті что любила его и дуже боялася его втратіті, одного разу захотіла дізнатіся, як Виглядає тієї бог, Який приходити до неї ночами. І коли він заснув, вона запалила лампу і піднесла до нього. Битви його красою і вражена тим, що у нього крила за спиною, вона впустила лампу, яка обпекла його. Він прокинувся, знову вознісся на Небо і більше не повернувся ніколи.

Це алегорія людської душі, яка в своїх метафізичних шуканнях намагається, і часом досить грубо, проникнути до вищих таємниці, і розплата за такі спроби полягає саме в тому, що ця Тайна залишається для нас недоступною.

Греки представляли душу у вигляді метелика, оскільки, як і всі народи старовини, вірили в реінкарнацію, і метелик була прекрасним її символом. Ви ж знаєте, що метелик в коконі - це крихітний черв'ячок, обмотаний ниткою, який згодом розправляє крила і летить, відкладає яйця і потім вмирає, і т. Д., Тобто здійснює цикл. Символ метелики деколи також зв'язувався з лампою: метелик, підлетівши занадто близько до запаленою лампі, полум'я свої крила і падає.

Всі народи давнини без винятку, в тому числі ранні християни, дотримувалися теорії реінкарнації. У розумінні стародавніх народів єдиною життя, єдиного людського втілення, у вигляді чи чоловіки або жінки, недостатньо для задоволення потреб душі і навіть для задоволення психологічного цікавості. І це психологічний цікавість, ці потреби душі будуть створювати насіння, причини нових повернень у світ до тих пір, поки повністю не буде утолена спрага досвіду, спрага допитливості, спрага розвитку. І лише тоді може прийти звільнення від світу, тобто те, що на Сході називають Нірвана, а греки називають Епоптейа, або здатність піти від матеріального світу.

Всі цивілізації старовини розглядали фізичного людини як відображення людини внутрішнього, людини тонкого.

Великих висот у питаннях вивчення душі, особливо в її громадському і характерологічних аспектах, досягли римляни. Громадянин Рима, людина, переважно схильний до організованості, масовості, об'єднання, політиці, намагався розглядати це явище скоріше як феномен колективної, ніж суто індивідуального порядку, що трохи більше відповідає сучасним підходам. Це можна виявити і у Плутарха в його «Порівняльних життєписах», і у багатьох авторів школи стоїків: що описуються явища, що стосуються питань душі, розглядаються як з позицій загальних для всіх людей, так і в плані індивідуальному.

Римський філософ, як правило, не затримується на описах Бога, але не тому, що він атеїст, ні в якому разі, а тому, що він вважає, що Бог - це щось самоочевидне, це те, що ми не в змозі ні змінити, ні примусити, ні зупинити; що наше завдання в тому, щоб пізнати самих себе, як казав Сократ, і, більш того, опанувати себе. Тонка різниця психологічної думки Греції та Риму полягає в тому, що греки робили упор на необхідність пізнати самого себе, а римляни - на те, щоб оволодіти самим собою і прагнути до досконалості психологічних взаємин з навколишнім світом. Стоїки як би говорили: «Якщо причина того, що з тобою відбувається, знаходиться поза тебе, про що тобі турбуватися, якщо ти не можеш цього змінити? Якщо причина того, що з тобою відбувається, всередині тебе, і ти в змозі з цим впоратися, про що тобі турбуватися, якщо ти можеш це вирішити? »Філософія стоїків, на яку наклав відбиток деякий цинізм греків, також намагається представити душу в якості якогось посередника між явищами об'єктивними і явищами суто суб'єктивними, при цьому володіє як людськими якостями, так і практичними функціями.

Звернувшись до неплатників Олександрії і Пергама, ми виявимо повернення до грецького підходу - тобто до психологічного індивідуалізму, коли, як і раніше визнаючи платонічні архетипи, зізнається, перш за все, значимість власного «Я».

І сьогодні ми, що живуть в ХХ столітті, тут, в цьому тихому саду в Лімі задаємо собі питання: чтo / найцінніше з того, що ми бачили, і чтo / найцінніше з того, що ми можемо бачити? За межами цікавості - того цікавості, що призвело до падіння лампи Психеї, того цікавості, що обпалює крила символічних метеликів, - ми повинні думати про те, щo / ми можемо почерпнути з древніх часів і чтo / ми можемо почерпнути з сучасності. Чому я читаю цю лекцію, а ви її слухаєте? Чтo / в цей момент нами рухає? У цей момент нас щось об'єднує, ми обговорюємо разом одну тему. Сьогодні мені судилося говорити, а вам - слухати, в інший раз, можливо, комусь із вас доведеться говорити, а я буду слухати.

Для древніх не існувало душі, що служить тілу, а існувало тіло, що служить душі.

Але що ж нами рухає в цей момент? Що нас об'єднує тут, в цьому саду серед дерев, в цьому місті? Те, що нас об'єднує, є старою-старою, дуже старої проблемою, що стояла перед усіма людьми за всіх часів: грецьке nosce te ipsum, «пізнай самого себе». Сьогодні ми відчуваємо нагальну потребу пізнати самих себе.

Очевидно, що навколишній нас світ - світ давить і зводить з розуму. Ні ви, ні я не одягаємося, як нам хочеться, не їмо те, що хочеться, чи не подорожуємо, як захочемо. Навпаки, ми одягаємося, їмо, подорожуємо і читаємо то і так, що і як навколишній світ нав'язує нам за допомогою моди, звичаїв, традицій, за допомогою отупляючій пропаганди, яка лягає на нас тяжким вантажем. Ми беремося читати саму гучну книгу, йдемо в кіно дивитися фільм, тому що його рекламують гарними фотографіями в газеті або тому що хтось сказав, що він дуже хороший: «Обов'язково подивіться його, не пропустіть!» Так нас ведуть, і так наша індивідуальність виявляється роздавленою під ногами цього величезного мамонта - сучасного суспільства. Товариства, подібного машині. Товариства, подібного величезного звіра, який атакує нас день за днем, і в результаті у нас практично немає ніякої можливості мати індивідуальні ідеї ні в області релігії, ні в області філософії, ні в політиці, ні в соціальній сфері. У кожному куточку цього світу люди, в тій чи іншій мірі, страждають від роз'єднаності, відчувають тиск на себе. Ті, хто на одній стороні, кажуть: «Це вони під тиском», ті, хто на іншій стороні, кажуть: «Ні, під тиском не ми, а вони». Але насправді все ми під гнітом.

Сьогодні дуже корисно знову знайти шлях до того, щоб пізнати самого себе, але також дуже корисно знайти римський шлях - «оволодій самим собою», оскільки ми не тільки повинні пізнати себе, як музейні експонати, як щось абсолютно нерухоме, статичне, але повинні пізнати себе і почати діяти. До чого знати про те, як водити машину, якщо не можеш рушити з місця? До чого знати про те, як включати телевізор, якщо не можеш налаштувати різні канали? Точно так же, до чого пізнавати самих себе, якщо це знання не призведе до практичної реалізації цього знання, а саме до можливості робити щось на благо людства і на благо нас самих?

Це саме те, що пропонує «Акрополь»: пізнати самих себе. Ми не ігноруємо сучасну психологію, ми знаємо, що багатьом сучасним психологам ми зобов'язані найважливішими відкриттями. Але треба також враховувати, що сучасні психологи жили або живуть все в тому ж нашому столітті, роз'єднаному і роз'єднує, божевільні і зводить з розуму. Наприклад, Фрейд має рацію, стверджуючи, що в нашій душі існує цілий ряд сексуальних символів. Але він не має рації, коли практично робить висновок, що будь-яка символіка має в своїй основі сексуальні коріння. Ми також не можемо прийняти концепцію визначеності учнів Фрейда, наприклад, Юнга, який говорить, що чайка, вмираючи в повітрі і падаючи на пісок, в передсмертну мить малює крилами малюнок, який вже був задуманий і виконаний на цьому ж самому піску з початку часів. Іншими словами, ми виявляємо, що для всіх цих психологів були характерні граничні, екстремальні оцінки та висновки.

"Пізнай самого себе" - цей заклик древніх греків сьогодні знову актуальне. Інакше нас розчавить роз'єднаність і тиск масової культури.

Ідея «Акрополя» полягає в тому, що необхідно знову зібрати, синтезувати багато цінності, цінності чисті, стародавні, поєднуючи і поєднуючи їх з сучасними цінностями, щоб відродити знання справжньої психології. Це знання допоможе нам пізнати самих себе, оволодіти собою і навколишнім світом, осягнути принципи внутрішньої свободи і незалежності, тобто тієї свободи і незалежності, які становлять найбільшу цінність для людини, оскільки без них інші цінності нічого не варті.

Наша акропольських ідея полягає в тому, щоб кожен чоловік, кожна жінка могли мати можливість - через наші курси, наші лекції, наші бібліотеки, які в вашому розпорядженні у всіх країнах, де є «Новий Акрополь», - відкрити те, що буде представляти цінність для них, цінність не тільки теоретичну, а й практичну, конкретну - тут і зараз. Не тільки для того, щоб говорити про любов або братерство з усіма людьми в світі, але і для того, щоб любити сусіда, брата, друга. Адже ми хворі всілякими теоріями, і виходить, що поки ми всі кричимо: «любов», «згоду», «світ», «давайте любити африканців», «давайте любити азіатів» ... ми тим часом кидаємося камінням один в одного.

Потрібно почати з того, щоб оволодіти практичною психологією згоди і співіснування, пізнати самих себе, пізнати і спробувати зрозуміти: коли ці внутрішні голоси звучать в нас, яка частина нас говорить в цей момент? Хіба один і той же голос в одних випадках закликає нас допомогти бідним, а в інших - зробити який-небудь шкідливий або егоїстичний вчинок? Хіба один і той же голос спонукає нас є і спонукає молитися? Хіба один і той же голос веде нас до одного і до ворога? Очевидно, що внутрішньо ми не єдині, не однорідні. Ми єдині абстрактно, але в психологічному сенсі ми перебуваємо у внутрішньому конфлікті, який відбивається у зовнішній нестабільності. Іншими словами, різні грані і відтінки нашої поведінки є не чим іншим, як вираженням внутрішньої боротьби і внутрішньої нестабільності. Звідси випливає, що ми повинні спробувати знайти ту частину нас самих, яка головує над іншими та відповідає за внутрішню гармонію, і керувати нею. Ту частину, що могла б виявлятися в правильний спосіб життя, такому способі життя, який не сприймався б як самопожертва, як страждання, але був би воістину правильним і гідним і розумівся і відчувався б як щось цілком природне.

Я згадую, як рік тому був в Лімі під час тієї знаменитої страйку поліцейських, в результаті якої відбулося стількох грабежів. Що ж виходить, люди чесні лише тому, що є поліцейські з револьвером на поясі? І значить, нам необхідно більше знати про себе і про інших, щоб ми не були добрими і чесними лише тоді, коли є поліцейські на вулиці. Ми повинні бути добрими і чесними не внаслідок тиску оточення, не через погрози фізичної сили; ми повинні бути добрими і чесними по самій природі нашої душі.

Тому ми пропонуємо світ, де немає потреби в такому тиску ззовні. Ми пропонуємо світ, де людина зможе володіти собою, і почати створювати такий світ ми можемо тут і зараз. «Новий Акрополь», організація, не переслідує комерційних цілей і діюча в чотирнадцяти 4 країнах, намагається пробудити це прагнення у тисяч і тисяч людей, і я запрошую вас тут, в Лімі, відправитися разом з нами в це філософське пригода.

Березня, 1976
Ліма, Перу

_____________

1 Рукопис на пергаменті поверх змитого або стертого тексту. - Прим. пер.
2 Відоме лікувальний заклад в Парижі, побудоване за наказом Людовика XIV, Короля-Сонце, як відділення міської лікарні, призначене для паризьких жебраків. Згодом стане однієї з лікарень, де почалися дослідження і лікування захворювань, пов'язаних з розладом психіки.
3 Мармур з гори Пантелікос в Афінах. - Прим. пер.
4 Зараз «Новий Акрополь» діє в 44 країнах світу. - Прим. ред.

Оригінал статті знаходиться на сайті журналу "Новий Акрополь": www.newacropolis.ru

підписатися на журнал "Людина без кордонів"