Сільвія Федеричи
Сьогодні я представлю критику теорії Прекарная праці, розвинену італійськими автономними марксистами, конкретно звертаючись до праць Антоніо Негрі, Паоло Вірна і Майкла Хардта. Я називаю це теорією, тому що погляди, які висловили Негрі та інші, не просто описують зміни в організації праці, що відбулися в 1980-х і 1990-х у зв'язку з процесами глобалізації: наприклад, "прекарізацію праці", коли трудові відносини стають менш безперервними, вводиться гнучкий графік, а досвід роботи стає більш фрагментарним. Погляди цих теоретиків на прекарний працю представляють цілісну перспективу того, що таке капіталізм і яка природа сьогоднішньої боротьби. Важливо додати, що це не ідеї кількох інтелектуалів, а теорії, які широко циркулювали в італійському русі протягом кількох років і нещодавно набули популярності також і в США, і в цьому сенсі стали більш релевантними для нас.
Історія і походження теорії Прекарная і нематеріального праці
Моє перше положення полягає в тому, що питання Прекарная праці безумовно повинен стояти на нашому порядку денному. Наше ставлення до оплачуваної праці стало тепер менш одностайним, крім того, дискусія про Прекарная праці надзвичайно важлива для розуміння того, як ми можемо подолати капіталізм. Теорії, про які йде мова, помічають важливі аспекти в розвитку організації праці; але вони нагадують нам також і про мужчіноцентрічной концепції праці та соціальної боротьби. Я зараз опишу ті елементи теорії, які буду критикувати.
Важливе положення італійської автономістської теорії полягає в тому, що прекарізація роботи з кінця сімдесятих до наших днів була відповіддю капіталізму на класову боротьбу шістдесятих, в центрі якої стояв відмова від праці, виражений в гаслі "більше грошей - менше роботи". Це була відповідь на століття боротьби, підривала капіталістичну владу над працею - в тому сенсі, що працівник відмовлявся від капіталістичної робочої дисципліни, відмовлявся від життя, яку організовують потреби капіталістичного виробництва, від життя, проведеної на фабриці або в офісі.
Інша важлива тема - то, що прекарізація трудових відносин глибоко корениться в іншому переході, який трапився з реструктуризацією виробництва в 1980-е. Це перехід від індустріальної праці до того, що Негрі та інші називали "нематеріальним працею". Негрі та інші стверджували: реструктуризація виробництва, що відбулася в вісімдесяті та дев'яності у відповідь на боротьбу шістдесятих, запустила процес, який повинен був допомогти замінити індустріальний труд іншим типом роботи, так само, як сільськогосподарська праця змінився індустріальним. Теоретики називають новий тип роботи "нематеріальним працею", так як стверджують, що з комп'ютерної та інформаційної революціями змінилася переважна форма роботи. У сьогоднішньому капіталізмі склалася тенденція, при якій переважає така робота, яка виробляє не фізичні об'єкти, а інформацію, ідеї, стану, відносини.
Іншими словами, індустріальна робота, "яка була геґемонної в попередній фазі розвитку капіталізму", втрачає свою значимість; вона більше не рухає розвитком капіталізму. Її витісняє "нематеріальний працю", за своєю суттю - культурна, інтелектуальна, інформаційна робота.
Італійські автономісти стверджують: прекарізація роботи і поява нематеріального праці - це виконання передбачення, яке Маркс зробив в "Економічних рукописах 1857-1861 рр.", У відомому розділі про машинах. В цьому розділі Маркс стверджує, що з розвитком капіталізму капіталістичне виробництво все менше і менше покладається на жива праця і все більше і більше - на інтеграцію науки, знань і технологій як двигунів накопичення в процес виробництва. Вірна і Негрі розглядають перехід до Прекарная праці як виконання цього пророцтва про історичні тенденції капіталізму. Таким чином, важливість розумової праці і розвитку комп'ютерної роботи в наш час - в тому, що вони розглядаються як частина історичної тенденції капіталізму до редукції праці.
Коріння Прекарная праці - в нових формах виробництва. Імовірно, прекарізацію трудових відносин створює перехід до нематеріального праці, тому що структурно розумова робота відрізняється від промислової, фізичної. Розумова і інформаційна робота менше покладається на постійне фізичне присутність робітника на традиційному робочому місці. Ритм роботи зараз набагато більш переривчастий, нестійкий і нерівний.
У підсумку, розвиток Прекарная праці та перехід до нематеріального праці для Негрі та інших автономістських марксистів не є повністю негативним явищем. Навпаки, вони розглядаються як вираз тенденції до редукції роботи і, як наслідок, редукції експлуатації, яка представляє собою результат розвитку капіталізму в відповідь на класову боротьбу.
Це означає, що сьогоднішнє розвиток продуктивних сил уже дає нам загальне уявлення про світ, де працю можна подолати; про світ, де ми звільнимося від необхідності працювати і вступимо в нове царство свободи.
Автономні марксисти стверджують, що це розвиток також створює нову форму "загального", оскільки нематеріальний працю, імовірно, відображає порушення соціалізації і гомогенізацію роботи. Справа в тому, що відмінності між типами роботи, які раніше були важливі (наприклад, продуктивний / репродуктивний працю, сільськогосподарський / промисловий / "афективний" праця) стираються: всі типи праці стають схожими один на одного, так як починають містити інтелектуальну працю. Більш того, будь-яка діяльність все більше включається в процес капіталістичного розвитку, вся вона служить процесу накопичення, так як суспільство стає величезною фабрикою. Таким чином, наприклад, поділ між продуктивним і непродуктивним працею також зникає.
Це означає, що капіталізм не тільки веде нас до позбавлення від праці, а й створює умови, щоб наш досвід роботи став загальним, а відмінності стерлися.
Можна зрозуміти, чому ці теорії набули популярності. У них є елементи утопії, особливо привабливі для працівників розумової праці - "когнітаріат", як їх називають Негрі і деякі італійські активісти. Разом з новою теорією фактично винайшли новий словник. Замість пролетаріату у нас "когнітаріат". Замість робітничого класу - "Безліч", імовірно, тому, що концепція Безліч підкреслює спільність, створену нової соціалізацією праці; вона висловлює комуналізація робочого процесу, ідею, що всередині нього працівники гомогенізуються. Адже всі форми праці включають в себе елементи інтелектуальної роботи, комп'ютерної роботи, комунікативної роботи і так далі.
Як я вже говорила, ця теорія набула великої популярності завдяки поколінню молодих активістів, які отримали освіту і ступінь, а тепер зайняті Прекарная чином в різних сферах індустрії культури або виробництва знання. Серед них такі теорії дуже популярні, так як стверджують, що, незважаючи на убогість і експлуатацію, з якими ми стикаємося, ми тим не менше рухаємося до більш високого рівня виробництва та соціальних відносин. Це покоління робітників, для яких "з дев'яти до шести" звучить як вирок. Вони вважають, що Прекарная дає їм нові можливості. І у них є можливості, про які їхні батьки часто навіть і не мріяли. Наприклад, сьогоднішні юнаки не так дисципліновані, як їхні батьки, які могли очікувати, що дружина або партнери будуть залежати від них економічно. Тепер вони можуть розраховувати на соціальні відносини, в яких буде набагато менше фінансової залежності. Більшість жінок отримують власну зарплату і часто відмовляються мати дітей.
Таким чином, ця теорія апелює до нового покоління активістів, які, незважаючи на труднощі Прекарная праці, бачать в ньому певні можливості. Вони хочуть почати з цього моменту. Їх не цікавить боротьба за повну зайнятість. Але є і різниця між Європою і США. В Італії, наприклад, існує рух за гарантований дохід. Воно оперує поняттям "гнучкою безпеки" і стверджує: ми без роботи, ми Прекарная тому, що капіталізм від нас цього вимагає, так що він і повинен за це платити. Безліч акцій, особливо першотравневих, ставило в центр цю вимогу гарантованого доходу. У Мілані на цей (2006 року - прім.перев.) Першотравень мітингувальники винесли "Святого прекария", святого-покровителя Прекарная робітників. Жартівливу ікону носять на мітинги і демонстрації, присвячені питанню Прекарная.
Критика Прекарная праці
Тепер я перейду на критику цих теорій - критику з феміністської точки зору. Я не хочу применшувати важливість теорій, які тут викладаю. Вони надихнули багатьох на політичну організацію і боротьбу за осмислення соціальних змін в організації праці, які так змінили наше життя. В Італії в останні роки прекарний працю разом з боротьбою за права іммігрантів був одним з основних полів мобілізації.
Я не хочу применшувати ту роботу, яка ведеться навколо питань Прекарная. Очевидно, в останнє десятиліття ми спостерігали нову форму боротьби. Новий спосіб організації ламає прути клітки традиційного робочого місця. Якщо раніше воно було фабрикою або офісом, зараз ми бачимо боротьбу, яка виходить з фабрики на "територію", пов'язує різні місця роботи і будує руху і організації, виходячи з території. Теорії Прекарная праці намагаються врахувати нові елементи в організації роботи і боротьби, намагаються зрозуміти стихійно виникають форми організації.
Це надзвичайно важливо. У той же час я думаю, що у теорії Прекарная праці є серйозні недоліки, яких я вже стосувалася, коли представляла її. Я коротко їх опишу, а потім ми поговоримо про альтернативи.
Моє перше заперечення полягає в тому, що ця теорія побудована на хибному розумінні того, як працює капіталізм. Вона розглядає розвиток капіталізму як рух до кращих форм виробництва і праці. В "безліч" Негрі і Хардт фактично пишуть, що праця стає більш "інтелігентним". Передбачається, що капіталістична організація праці і розвиток капіталізму вже створюють умови для подолання експлуатації. Безсумнівно, в якийсь момент капіталізм, та оболонка, яка підтримує суспільство, розірветься, і той потенціал, який виріс всередині неї, він випущений. Можливо, цей процес уже запущений в нинішній організації виробництва. Однак я вважаю, що це помилкове розуміння наслідків реструктуризації, викликаної капіталістичної глобалізації і неоліберальних поворотом.
Негри і Хардт не бачать, що грандіозний стрибок в технологіях, якого вимагає комп'ютеризація роботи і інтеграція інформації в робочий процес, відбувається ціною грандіозного ж зростання експлуатації на іншому кінці процесу. Існує зв'язок між робітником на комп'ютері і робочим в Конго, який копає колтан руками, намагаючись вижити, загнаний в злидні, позбавлений майна після численних циклів структурної перебудови, після того, як у його громади кілька разів відбирали землю і природні ресурси.
Основне правило полягає в тому, що капіталістичний розвиток - це в той же час процес збільшення відсталості. Марія Майз (Maria Mies) красномовно описує це у своїй роботі: "Те, що здається розвитком (development) в одній частині капіталізму, є деградацією (underdevelopment) в іншій частині".
Теорія Прекарная праці повністю ігнорує цей зв'язок; фактично вся вона пройнята ілюзією, що процес роботи нас об'єднує. Коли Негрі і Хардт кажуть, що робота стає загальною, і використовують концепцію безлічі, вказуючи на нову спільність (commonism), яка будується завдяки розвитку продуктивних сил, - я думаю, вони сліпі до багато чого з того, що відбувається зі світовим пролетаріатом.
Вони сліпі до того, що капіталізм руйнує життя і навколишнє середовище. Вони не бачать, що реструктуризація виробництва прагне реструктурувати і поглибити відмінності всередині робітничого класу, а не стерти їх. Ідея, що розвиток мікрочіпа створює нову спільність, є хибною. Коммуналізм може бути тільки продуктом боротьби, але не продуктом капіталістичного виробництва.
Одне з моїх заперечень Негрі і Хардта полягає в тому, що вони, здається, вірять: капіталістична організація праці є вираз більшою раціональності, а капіталістичний розвиток необхідно, щоб створити матеріальні умови для комунізму. Ця віра лежить в основі теорії Прекарная праці. Можна сперечатися, чи відображає вона думка Маркса чи ні. Звичайно, Маніфест комуністичної партії говорить про капіталізм в цих термінах, і те ж саме вірно для деяких розділів "Економічних рукописів 1857-1861 рр.". Але не очевидно, щоб це було домінуючою темою в працях Маркса - не в "Капіталі" так точно.
Прекарная робота і репродуктивний працю
Ще одне моє зауваження до теорії Прекарная праці полягає в тому, що вона гендерно нейтральна. Вона передбачає, що реорганізація виробництва усуває відносини влади і ієрархії, існуючі в межах робочого класу на основі раси, гендеру та віку, і, як наслідок, вона не ставить під сумнів ці відносини влади; у неї немає теоретичних і політичних інструментів, щоб вирішувати пов'язані з цим проблеми. Негри, вірний і Хардт ніде не говорять про те, що зарплата використовувалася і продовжує використовуватися для створення цих відмінностей і що, як наслідок, нам варто підходити до боротьби за неї так, щоб вона не створювала нові відмінності, а допомогла нам знищити їх. Для мене це один з найважливіших питань, яке ми повинні підняти в русі.
Концепція "Сила-силенна" передбачає, що всі відмінності в межах робочого класу зникли або більше не релевантні політично. Але очевидно, що це ілюзія. Деякі феміністки вказували, що прекарний праця - не нове явище. Жіночий оплачувану працю завжди був Прекарная. Однак ця критика йде далі.
Мене турбує, що негріанская теорія Прекарная праці ігнорує і обходить стороною одне з найважливіших досягнень феміністичної теорії і боротьби - перевизначення роботи і усвідомлення, що жіночий неоплачувану репродуктивний праця є ключовим джерелом капіталістичного накопичення. В переосмисленні домашньої роботи як робота - не персональної послуги, а роботи, яка виробляє і відтворює робочу силу, - феміністки відкрили новий принципово важливий рівень експлуатації, повністю проігнорований Марксом і марксистською теорією. Всі важливі політичні знахідки цього підходу тепер відкинуті, як ніби вони не мають ніякого відношення до розуміння нинішньої організації виробництва.
Тут тільки бліда тінь феміністичної теорії - лицемірна подяку їй - коли так званий "афективний працю" включають в список того, що називається "нематеріальним працею". У той же час краще, що Негрі і Хардт можуть запропонувати, - це випадок жінок, які працюють стюардесами або в сфері громадського харчування і яких вони називають "афективними працівниками", тому що ті повинні посміхатися клієнтам.
Але що таке "афективний працю"? І чому він включений в теорію нематеріального праці? Я вважаю, тому, ймовірно, що він робить не відчутні продукти, а "стану", сиріч, почуття. До того ж, грубо кажучи, я думаю, що це кістка, кинута фемінізму, який сьогодні має деяку соціальну підтримку і який більше не можна ігнорувати.
Але концепція "афективного праці" позбавляє феміністичний аналіз домашньої роботи всієї його викриває сили. Фактично вона заново містифікує репродуктивну роботу, припускаючи, що відтворення людей - це просто питання створення "емоцій", "почуттів". Вона називалася "працею любові", а Негрі і Хардт замість цього відкрили "афект".
Феміністичний аналіз функції статевого розподілу праці, функції гендерних ієрархій, аналіз способів, якими капіталізм використовував зарплату для мобілізації жіночої праці на відтворення робочої сили - все це втрачається під ярликом "афективного праці".
Те, що робота Негрі і Хардта ігнорує цей феміністичний підхід, підтверджує мої підозри: ця теорія виражає інтереси обраної групи робітників, хоча претендує на висловлювання від імені всіх робітників, злитих у великому плавильному котлі безлічі. Насправді теорія Прекарная і нематеріального праці підтримує ситуацію і захищає інтереси тих робітників, які працюють на найвищому рівні капіталістичної технології. Незацікавленість цієї теорії репродуктивним працею і її припущення, що вся праця формує щось спільне, приховує те, що вона цікавиться лише найбільш привілейованою частиною робітничого класу. Значить, це не та теорія, яку нам варто використовувати для створення по-справжньому самовоспроизводящегося руху.
Для цього завдання урок феміністічного руху все ще Надзвичайно важлівій. Феміністки сімдесятих намагалися зрозуміти коріння жіночого гноблення, жіночої експлуатації та гендерних ієрархій. Вони вважали, що причини цих проблем - в нерівному розподілі праці, яке змушує жінок працювати на відтворення робітничого класу. Цей аналіз був основою радикальної соціальної критики, висновки з якої ще до кінця не розвинені і не зрозумілі.
Коли ми сказали, що домашня робота - це фактично робота на капітал, що вона, хоча і не оплачувана, все одно служить накопичення капіталу, ми встановили для себе дуже важливу властивість капіталізму як системи виробництва. Ми встановили, що капіталізм побудований на колосальному обсязі неоплачуваної праці, а не виключно або переважно на контрактних відносинах; що співвідношення зарплат приховує неоплачувану, рабську природу дуже великої кількості праці, що лежить в основі накопичення капіталу.
Крім того, коли ми сказали, що домашня робота - це робота, яка відтворює не тільки "життя", але і "робочу силу", ми почали розділяти дві різні сфери нашого життя і роботи, які здавалися нерозривно пов'язаними. Тепер ми можемо уявити собі боротьбу проти домашньої роботи, яку розуміємо вже як відтворення робочої сили, відтворення самого важливого товару, яким володіє капітал - здатності робочого "трудитися", здатності бути експлуатованим. Іншими словами, усвідомивши, що т.зв. "Репродуктивний працю" є поле накопичення і, таким чином, поле експлуатації, ми отримали здатність розглядати відтворення також як поле битви, і, що дуже важливо, зрозуміти, що антікапіталістічеськая боротьба проти репродуктивного праці не зруйнує нас і наші спільності.
Як боротися проти репродуктивного праці? Чи не так само, як боротися в умовах традиційного фабричного виробництва, наприклад, за зниження швидкості конвеєра, тому що на іншому кінці боротьби - не речі, а люди. Коль скоро ми говоримо, що репродуктивна робота є поле битви, нам слід в першу чергу задатися питанням, як боротися на цьому полі, не знищуючи людей, про яких ми піклуємося. З цією проблемою добре знайомі матері, вчительки і няні.
Ось чому принципово важливо вміти розрізняти створення людських істот і відтворення їх як робочої сили, як майбутніх працівників, яких, як наслідок, будуть навчати підкорятися певної дисципліни, визначеному регламентом, і не обов'язково відповідно до їх власними потребами і бажаннями.
Для феміністок було важливо побачити, що велика частина домашньої роботи і вирощування дітей - це робота з контролю над нашими дітьми, спрямована на те, щоб привчити їх до конкретної трудової дисципліни. Таким чином, ми побачили, що відмова від широких сфер роботи не тільки звільняє нас, але може звільнити і наших дітей. Ми побачили, що наша боротьба не шкодила людям, про яких ми дбали, хоча і могли пропустити готування їжі або прибирання. Фактично наш відмова відкрив дорогу їх відмови і їх звільнення.
Коли ми зрозуміли, що не відтворювали життя, а розширювали капіталістичне накопичення, і почали визначати репродуктивний працю як роботу на капітал, ми також відкрили можливість пере-композиції (re-composition) серед жінок.
Розглянемо приклад руху повій, яке ми тепер називаємо рухом "секс-робітниць". У Європі воно сходить до 1975 року, коли кілька паризьких секс-робітниць окупували церква в знак протесту проти нових містобудівних норм, які сприйняли як загрозу своїй безпеці. Існувала ясна зв'язок між цією боротьбою, яка незабаром поширилася по Європі і США, і переосмисленням домашньої роботи, викликом, який кинуло їй феміністичний рух. Можливість сказати, що сексуальність стала для жінки роботою, привела до нового способу осмислення сексуальних відносин, включаючи і одностатеві. Завдяки феміністичному та гомосексуальної рухам ми почали думати, яким чином капіталізм експлуатував нашу сексуальність і робив її "продуктивної".
Зрештою, вже те, що жінки змогли побачити в неоплачуваній праці і виробництві, вдома і поза домом, відтворення робочої сили, - було великим проривом. Це дозволило осмислити кожен аспект щоденного життя: виховання дітей, стосунки між чоловіками і жінками, гомосексуальні відносини, сексуальність в цілому - в співвідношенні з капіталістичної експлуатацією і накопиченням.
Створення самовідтворюються рухів
Оскільки кожен аспект повсякденного життя був переосмислений з точки зору його потенціалу для звільнення або експлуатації, ми побачили безліч способів, якими пов'язані жінки і жіноча боротьба. Ми усвідомили можливість "альянсів", яких ми не уявляли, і, аналогічно, можливість долати розбіжності, створені між жінками на основі віку, раси, сексуальних уподобань.
Ми не можемо побудувати стабільний рух, не розуміючи цих відносин влади. Нам також потрібно вивчити феміністичну теорію репродуктивного праці, тому що жоден рух не виживе, якщо воно не спантеличено відтворенням своїх членів. Це одна з слабкостей руху за соціальну справедливість в США.
Ми ходимо на демонстрації і створюємо події, і це стає вершиною нашої боротьби. Аналіз того, як ми відтворюємо рух, як ми відтворюємо себе, чи не знаходиться в центрі організації руху. Але мушу там бути. Нам потрібно повернутися до історичної традиції організації "взаємодопомоги" серед робітничого класу і осмислити цей досвід - не обов'язково щоб повторити його, але як мінімум провести паралелі з сьогоденням.
Нам потрібно побудувати рух, яке включить в свою програму власне відтворення. Антикапіталістична боротьба повинна створити форми підтримки і повинна бути здатна колективно створювати форми відтворення.
Ми повинні переконатися, що протистоїмо капіталу не тільки під час демонстрацій, але що ми спільно протистоїмо йому в кожен момент свого життя. Те, що відбувається по всьому світу доводить, що тільки коли є способи відтворення колективів, коли є громади, які спільно відтворюють себе, відбувається дуже радикальна проти встановленого порядку, як, наприклад, боротьба корінних жителів в Болівії проти приватизації води або в Еквадорі - проти нафтових компаній, знищують місцеві землі.
На закінчення я хочу сказати, що якщо ми поглянемо на досвід боротьби в Оахаці, Болівії та Еквадорі, то побачимо: найрадикальніші протистояння створюються не інтелектуальними або когнітивними працівниками і не цінністю інтернет- "загального". Люди Оахаки черпали силу з глибокої солідарності, що зв'язала їх разом - солідарності, яка, наприклад, змушувала людей з будь-якої частини країни підтримувати "маестро", в яких вони бачили членів своїх громад. Також і в Болівії: у людей, які зупинили приватизацію води, була довга традиція суспільної боротьби. Побудувати таку солідарність, зрозуміти, як подолати відмінності між нами, - завдання, яке потрібно ставити на порядок денний. Підводячи підсумки: основна проблема теорії Прекарная праці полягає в тому, що вона не дає нам інструментів подолання відмінностей між нами. Але ці постійно відтворювані відмінності - наша фундаментальна слабкість в тому, що стосується нашої здатності чинити опір експлуатації і створити справедливе суспільство.
In the Middle of a Whirlwind
Переклад - tovaryshka.info
І чому він включений в теорію нематеріального праці?
Як боротися проти репродуктивного праці?
