Слава Богу, ми не можемо назвати один одного єретиками

1. Процедура змінюється. Благо Церкви залишається
2. Легковажність не прикрашає наше священноначаліє
3. Константинополь вирішив повернути нам борг сповна
4. Ще не єретики

Про юридичних підставах і історичних прецедентах для надання томосу Україні Константинопольським патріархом розмірковує доктор юридичних наук, дійсний державний радник юстиції Російської Федерації другого класу Олексій Величко.

Процедура змінюється. Благо Церкви залишається

- Чи може Московський Патріархат надати автокефалію? Чи існує взагалі процедура її проголошення?

Олексій Величко

- Звичайно. Але в історії церкви ці процедури варіюються. Автокефалія може бути надана Матір'ю Церквою, як це було у випадку з Елладської, Румунської, Болгарської, Сербської Церквами. Але ми знаємо приклади дарування автокефалії рішенням церковного органу. Наприклад, на Третьому Вселенському соборі було прийнято рішення дати автокефалію Кіпрської Церкви, яка при цьому зберегла статус митрополії.

Сказати, що є одна єдина, жорстко встановлена ​​процедура було б неправильно. Процедура змінюється. Інша справа, є принцип, який лежить в основі всіх рішень - благо Церкви. Це найвищий критерій, за яким визначається не заподіє рішення того чи іншого церковного органу неприємності іншій христоімените суспільству, з яким вони перебувають в євхаристійному єдності.

У ситуації надання томосу Україні, на жаль, говорити про дотримання даного критерію не доводиться навіть безвідносно чи правий був Константинопольський Патріарх і Синаксисі або правота стоїть за нашим Синодом і Патріархом Кирилом.

Легковажність не прикрашає наше священноначаліє

- Якби саме Московський Патріархат надав автокефалію Української Церкви, могло б це об'єднати віруючих, або таке рішення ще більше посилить розкол?

- Автокефалія може бути надана в різних обсягах. Чим вона є по суті? Це лише незалежність певної церковної громади. Можна зберегти за Україною статус митрополії, яка мала б автокефалією, але, підтримувала б більш тісні відносини з Московський патріархатом.

Мені тут згадується історія, як була дарована автокефалія Руської Церкви. Можна виділити два епізоди. Перший з них - коли собор російських єпископів з ініціативи Великого князя Іоанна III прийняв рішення, що відтепер митрополит Московський НЕ буде надсилатися з Константинополя, а буде обиратися з числа російських архієреїв. По суті, ми саме тоді і здобули незалежність. Наш Предстоятель жодним чином від Константинопольської кафедри більше не залежав: не узгоджувався і навіть не хіротонісовался. При цьому формально Російська Церква перебувала в складі Константинопольського Патріархату. Другий епізод трапився пізніше: за царя Федора Івановича було прийнято рішення надати Руської Церкви статус Патріархії. Тут вже можна було говорити про повну автокефалію. Звичайно, греки деякий час чинили опір, але під тиском обставин пішли назустріч.

Іншими словами, не обов'язково автокефалія має на увазі остаточний розрив відносин між Москвою і Києвом. З нашого боку можна було б надати велику автономію Київської митрополії, але зберегти при цьому в складі Московського патріархату. Ці варіанти були б можливі, якби ми заздалегідь продумали їх, а не надіялись на те, що наш авторитет непорушний і таким же залишиться.

- Які юридичні підстави (можливо історичні прецеденти) були у Патріарха Варфоломія для призначення екзархів на Україну?

- Це надзвичайно серйозний і дуже складне питання. За великим рахунком мова йде про першооснови: хто є Матір'ю Церквою для Київської митрополії? Святійший патріарх Варфоломій виходив з того, що за історичною традицією Константинополь був і зберігає за собою статус батька-засновника Київської митрополії. Напрямок своїх легатів (екзархів) на Україну виглядає в цьому сенсі цілком природним вчинком.

Наша сторона виходить з іншої причини: у 1686 році Київська митрополія була приєднана до Московського Патріархату. Це означає, що єдиним легальним Предстоятелем Київської Церкви є Святіший Патріарх Московський і всієї Русі. Якщо ми говоримо про формально-правовий бік, то відповідь на ваше запитання слід шукати в подіях древньої старовини. Якщо говорити про мою особисту думку, нехай далеко і не безумовному, то тут однозначної відповіді немає.

До певної міри греки мають рацію, коли кажуть, що Собор 1686 року відбувся не без порушень усталених традицій. Але, шановні брати, без малого 250 років ви зберігали цю практику і визнавали доконаний факт, який не протестуючи проти! Чому? Та тому що всі ці роки Москва не тільки матеріально містила східні патріархати: Константинопольський, Єрусалимський, Антіохійський і Александрійський, допомагаючи грошима. Вона політично забезпечувала основи існування нашим брати на Сході. В таких умовах греки не наважувалися заперечувати акт того Собору. Тобто заморозили ситуацію на невизначений час. Погодьтеся, що це не сама добропорядна позиція.

На мій погляд, варто було б керуватися не формально-правовими підставами, а все-таки благом Церкви. Хіба сталося щось надприродне? Щось неможливе, котре зажадало раптом і прямо зараз збирати Синаксисі і приймати рішення виділити Українську Церкву з нашого складу? Я не обізнаний у всіх нюансах внутрішньоцерковного життя і внутрікафедральних взаєминах, але мені здається, як християнину, що навряд чи ситуація була настільки гостра, що потрібно було йти на такий жорсткий крок.

Наша позерская позиція, коли ми навіть не намагалися уявити, що хмара раптом закриє від нас сонце, у мене не викликає симпатій. Це легковажність, яке не прикрашає священноначалля з числа тих, хто в силу посадових обов'язків покликаний ретельно дослідити які готуються в відношенні нас дії, які фронди можуть утворитися. Це занадто легковажне ставлення, в надії що Патріарх Варфоломій буде лякати, але ніколи не прийме такого рішення. Ми помилилися. Це очевидно.

Константинополь вирішив повернути нам борг сповна

- Поширення впливу Константинопольського Патріархату - це спроба отримати підконтрольну Українську Православну Церкву? Навіщо це взагалі потрібно? Це перегляд сфер впливу і спроба встановлення «східного папізму»?

- Аби бути об'єктивним скажімо, що «східний папізм» - це небезпечне і неприємне явище для Східної Церкви - існувало здавна. Найчастіше східний папізм проявлявся в набагато більш жорстких формах, ніж латинський папізм. Це абсолютна правда. Що стосується амбіцій Константинопольської Церкви, що вони завжди варіювалися в плині часу. Спочатку Константинопольська Церква, навіть отримавши статус Патріархату, належала до нижчих кафедр. Тільки завдяки ініціативі візантійських імператорів, які хотіли мати поруч з собою «помічника у церковних справах» в особі Константинопольського архієрея, повноваження Константинопольського Патріарха постійно розширювалися, від століття до століття.

Спочатку це був Другий Вселенський собор, де Константинополь був названий другий кафедрою по честі після Римської. Це викликало бурю обурення на Заході, так і в Олександрії і Антіохії, які з подивом дивилися на це мале дитя, яке отримало найширші преференції.

Потім був Четвертий (Халкидонський) Вселенський собор і його знамените 28 правило. Потім Трулльський собор, який 36-м каноном закріпив перевагу Константинопольської кафедри, вказавши, що вона опікується і прилеглі митрополії. В якийсь момент, в IX столітті, чотириста п'ятдесят митрополій підпорядковувалося Константинопольському Патріарху. Згодом, коли спочатку араби, а потім турки захопили територію Сирії, Єгипту, Палестини, вплив архієреїв цих кафедр ослабло.

Константинопольський Патріарх став призначати Патріархів своїм рішенням у вигляді синодальних актів. У цьому, звичайно, була і об'єктивна необхідність: ну як інакше вибрати патріарха в Єрусалим або Олександрію, якщо там правлять іновірних государі?

Були навіть титулярні Патріархи, наприклад, відомий каноніст Феодор Вальсамон, який у Антіохії ніколи не був, але вважався Антіохійським Патріархом. Тут завжди святість бореться з гріхом. В умілих руках ці повноваження давали надзвичайно високою результат, а в деяких спокушених - приводили до того, що Константинопольський Патріарх починав вважати себе єдиним і головним архієреєм на землі, намісником, вікарієм Христа. Не випадково латиняни висловлювали нарікання на адресу греків, мовляв, ваші претензії набагато глибше наших.

В подальшому, незважаючи на те, що паства Константинопольського Патріарха зменшувалася, залишалося церковна традиція і переказ про те, що ця кафедра багато зробився для християнізації Росії, Балканських народів, народів Америки. Змахувати цю кафедру з дошки лише через нечисленність пастви і ущербності положення, звичайно, не можна.

Інша справа - для чого все-таки Патріарх Варфоломій надає томос? Не беруся судити про всі мотиви, але відповідь напрошується сам собою. До певної міри це крайня помста за те, що в 60-х роках саме Московський Патріархат визнав автокефалію Американській Церкви, яка входила до складу Константинопольського патріархату.

За фактом тоді від греків відібрала дуже багато багатих і впливових парафій і єпархій. Звичайно Константинополь цього не забув і вирішив повернути нам борг сповна.

Інших відвертих мотивів я не виявляю, крім, можливо, міжособистісних. Не виключаю, що Святіший Патріарх Варфоломей не дуже благоволить нашому Святішому Патріарху. Як завжди буває - в умови людські заважає суспільна, духовна і гріховне. Упевнений, тут працює сукупність обставин.

Ще не єретики

- Чи є у Вас розуміння, як у юриста, яким може бути вихід з ситуації, що склалася? Чи може такий конфлікт стати кроком до перегляду формату відносин між Помісними Церквами взагалі?

-Ну, а як їх переглянути? Був час, коли католицька, тобто Вселенська, Церква існувала в рамках всесвітнього держави - Священної Римської імперії. Було п'ять Патріархів і римський імператор, який сукупно з ними здійснював загальне керівництво єдиною Церквою. Але навіть тоді були тертя між кафедрами, обумовлені різними мотивами: особистісними, догматичними, різницею канонічної і богослужбової практики. Не можна сказати, що раніше-то все було добре. Ні звичайно.

Зараз, коли Вселенська Церква як єдина величина відсутній, коли є сукупність Помісних Церков, все набагато ускладнилося. Говорити про те, які ще форми неприйняття один одного можуть бути, досить складно. Слава Богу, в сьогоднішньому конфлікті мова не йде про єресі. І ми, і Константинополь, і Україна сповідуємо єдине і неушкоджене вчення. Слава Богу, ми не можемо назвати один одного єретиками, хоча хтось вже і пропонує.

Можна, звичайно, перервати євхаристійне спілкування. На жаль, це відбувається часто, причому не тільки між нами і Константинополем, але між Єрусалимської і Антіохійської Церквою, Румунської та Єрусалимської, Сербської і Елладської, Сербської і Болгарської. На жаль, це вкрай часто зустрічаються прецеденти.

Не думаю, що наша загроза переривати євхаристійне спілкування буде чимось таким безпрецедентним, після чого Константинополь змінить своє рішення і все повернеться на круги своя. На жаль, важелів впливу на ситуацію у нас вже не залишилося.

- Зовсім ніяких важелів впливу?

- А які? Анафематствувала Константинополь? Чи не можемо, тому що анафематствує все-таки єресіархи, які несуть сумнівні догматичні ідеї. На щастя цього немає.

- Що ж все-таки може статися?

- Все що завгодно. Наприклад, збереться Собор українських єпископів і прийме рішення, що предстоятелем Української Церкви буде не владика Онуфрій, а, не дай Бог, хтось інший. Припустимо, Собор єпископів прийме рішення звернутися до Константинополя з проханням зберегти за Українською Церквою статус митрополії, але автокефальної, в рамках Константинопольського Патріархату. Це щодо безкровний варіант. Упевнений, в такому випадку переважна маса парафій візьме під козирок «є» і жодної крови не проллється.

Для мирянина, в масі своїй, зовні перехід з одного стану в інший буде відрізнятися тільки тим, що поминати стануть за Літургія Святішого Патріарха Кирила, а Святійшого Патріарха Варфоломія. Решта залишиться незмінним: той же батюшка, та ж церква, та сама мова богослужіння і порядок.

Якщо говорити відверто, то хід і розвиток подій дуже сильно залежать від особистого авторитету предстоятеля Київської митрополії і нашого Святійшого Патріарха. Чи зможуть вони своїм авторитетом переконати парафії, що якщо і дарована комусь автокефалія, то не тим парафіям, які складаються і раніше складалися в рамках Російської Православної Церкви, а комусь іншому, невідомому. Тоді цей «подарунок» Константинополя буде відкинутий і українськими єпископами, і священиками, і українською паствою. Вони, наприклад, скажуть: "не потрібна нам ваша автокефалія, нам зручно в рамках Московського Патріархату жити, а хто хоче, той нехай від'єднується і переходить до вас". Це буде одна історія. Але погодьтеся, що ніякими формально-правовими способами тут нічого не вирішити.

Якщо українські парафії не захочуть з Російською Церквою складатися в церковну єдність, то вийдуть і все. Якщо ж скажуть, що Москва їм миліше, ніж Константинополь, значить у греків нічого не вийде.

Думаю, що слабкі і окремі відгомони критичного характеру на адресу Патріарха Варфоломія, які лунають з Єрусалиму і Греції, звичайно, приємні і підбадьорює, але, насправді, з практичної точки зору ніяких серйозних наслідків за собою не спричинять. Це розрізнені окремі думки. Чому хтось повинен на них реагувати?

На жаль, немає формально-правових способів вирішити дану ситуацію однозначно в ту чи іншу сторону. Остаточне рішення ситуації залежить від того, наскільки потужним авторитетом користується наше священноначаліє в очах українських парафій і українського священноначалія, яку сторону вони захочуть прийняти.

Розмовляла Дарина Рощенье