Ідея прогресу в епоху постмодерну

1. Постмодерн як послідовник романтизму
2. Плоди постмодернізму
3. молодящаяся старість
4. Реалізм і життя
5. Християнізація в творчості
6. реалістичне оновлення
7. "Душа зобов'язана трудитися"

щорічна конференція «Наука. Філософія. релігія » пройшла в Дубні. У ній беруть участь філософи, вчені, богослови з різних країн світу. На цей раз тема її звучала так: «Людина в технічному світі: виклики XXI століття». Публікуємо доповідь учасника конференції викладача Київської духовної академії А.Н.Родини "Ідея прогресу в епоху постмодерну (в контексті східнослов'янської цивілізації)".

Важко спрогнозувати реакції людини на виклики «технічного світу» без усвідомлення того, як буде змінюватися домінуючий нині стиль творчості. Чи справді постмодернізм знаменує закінчення нової історії людства і початок посленового етапу? Наскільки він безальтернативний?

photosight.ru. Фото: Ігор Громов

Постмодерн як послідовник романтизму

Декларовані постмодернізмом претензії великі: устами його глашатаїв оголошено ні багато ні мало про скасування прогресу: «Звернення до великим наративів виключено; і ми не можемо вдаватися ні до діалектики Духа, ні до емансипації челвоечества як виправдання постмодерністського наукового дискурсу », - формулює суть переходу Ж.Ф.Ліотар [1].

Відмова від базових доктрин європейського раціоналізму, на думку теоретиків постмодернізму, означає перехід від європоцентризму до культурно-цивілізаційного поліцентризму. «... Постмодерна думка викликала енергійний відторгнення західного інтелектуального" канону ", давно вже позначився і утвердився в образі європейця, який займає привілейоване становище в суспільстві. Прописних істин щодо "людини", "розуму", "цивілізації" і "прогресу" було пред'явлено звинувачення в інтелектуальної і моральної неспроможності. Занадто багато гріхів було скоєно під прикриттям західних цінностей », - стверджує Р.Тарнас [2].

Декларації дійсно гучні, хоча за експресією заперечення і зовсім не нові. В кінці 18 - початку 19 століть так само енергійно відкидали кайдани «великого наративу» (якщо висловлюватися по-постмодерністськи) романтики. Вони повстали проти цензора, який заважав їм остаточно переформатувати вольову сферу людської особистості на основі раціоналістичної редукції, творячи героїв з будь-якого неординарного характеру, а не тільки з тих, хто корисний державі і суспільству.

Розуму занадто нудно стало експериментувати в ретортах, і він випустив героїв в «недосконалий світ», з тим щоб вони його «перебудували». На роль «пересоздателей» були мобілізовані не тільки християнські святі і язичницькі міфологічні герої, реабілітовані Ренесансом, але і сущі демони - Люцифер, Сатана, а з ними всілякі богоборці: природа енергії, що робить героя «неординарною особистістю», романтиків мало турбувала.

«Перебудувати» творіння Боже на основі скороченої мудрості занепалого створення - це і є Революція як європейський духовний феномен. З тих пір як романтизм взяв гору, історія людства розвивається під революційними гаслами. Скасовує їх постмодернізм чи він всього лише згладжує кути люциферичного Модерну - політичних ідеологій 20 століття, викоханих романтизмом, в яких політика стає сферою, вільної від християнської моралі?

Якщо перше, то постмодерн - дійсно новий етап. А якщо друге?

«Життя, - проголосив на початку 20 століття неоромантик-модерніст Дмитро Донцов, основоположник українського націоналізму, - це постійне зривання кайданів, це боротьба, і тому моральними є всі якості, які збільшують здатність до боротьби. / ... / Це мораль, яка ненавидить «добрих людей», які тому «добрі, що не так ще сильні, щоб стати злими»; яка протестує проти «людяності», гнітючу віру в себе і бажання самовільно знайти своє місце під сонцем ... Це мораль, яка на всі питання етичних «євнухів»: «Чи щасливі ви?» - відповідає гордими словами байроновского Люцифера: «Ми могутні!» / ... / Мораль, про яку я тут говорю, відкинула ту «людяність», яка забороняла шкодити іншим, цінувала життя понад усе, ненавиділа «хижацькі інстинкти» ». [3]

Революційний пасіонарій Донцов чудовий тим, що, по-перше, свої ідеї висловлював з цинічним прямотою, а по-друге, не була абстрактним теоретиком, а справжнісіньким практиком - ідейно керував спочатку петлюрівських, а потім бандерівським рухами.

«Гострих кутів» після нього залишилося стільки, що, здавалося б, вбудувати його ідеї в «м'який» дискурс в принципі неможливо. Але в постмодерністської середовищі сьогоднішньої України ставлення до них більш ніж терпиме. У шкільних підручниках Донцова зображують як героя, його мрії пропагують респектабельні ЗМІ, а зібрання творів видаються за рахунок бюджетних коштів.

Може, Україна - це недопостмодерн? Але ж і Європа, пильно «моніторять» кожне ворушіння свого «партнера», в упор не бачить пропаганди нацизму.

Плоди постмодернізму

По їхніх плодах ви пізнаєте їх (Мф. 7, 16). Якщо судити по плодам, що виростають в постмодерністському саду України, то постмодернізм модернізму точно не антагоніст.

Постмодернізм - це реакція не стільки на самі модерністські революції, скільки на той переляк, який породили вони в людстві. Заявляючи про «відсутність непохитної основ для людського знання» [4], він, однак, не ставить під сумнів саму романтичну претензію «пересоздавать» світ на основі довільно конструюються раціоналістичних редукцій.

«Іронія, метаязиковой гра, висловлювання в квадраті» [5] - ось, по суті, і весь арсенал постмодернізму.

При такому іронічно-ігровому підході можна дозволити і в Бога вірити, і навіть серйозно вірити. Що категорично неприпустимо, так це вимагати серйозної реакції на свою віру в «релігійні наративи».

Якщо ж ти будеш занадто наполегливий, твої «наративи» оголосять позавчорашнім днем, на тебе навісять ярлик «фундаменталісти» або якого-небудь «фоба», і в «доброму товаристві» (тобто в «респектабельних» ЗМІ) тебе приймати не стануть. Це в кращому випадку. А в гіршому можна поплатитися і свободою: постмодерністська юстиція готова на корені припиняти не тільки дії, а й публічні висловлювання, які посягають на «грайливість».

Іронія, що про неї ні фантазуй, ​​всього лише обгортковий матеріал. Вона годиться на те, щоб обробити під «поліцентризм» старий добрий Європоцентризм і робити вигляд, ніби «прогрес по-європейськи" не завів людство в глухий кут, іронічно заперечуючи саму можливість існування у прогресу (в латинській мові - «рух вперед») якого б там не було вектора.

молодящаяся старість

Поняття «прогрес» - християнського походження. Спочатку воно мало на увазі рух до морального і духовного досконалості. Але, втративши опор у вигляді заповідей Божественного Одкровення, прогрес втратив і чіткі орієнтири: мета стала занадто розпливчатою і ввижається тепер з усіх сторін, з чого постмодернізмом робиться висновок, що краще кружляти на місці.

Втрата ідеалу, а з ним і мотивації до вдосконалення - симптом глибокої старості. Чи не благородної і благовидної, а злий і жалюгідною - тієї, яку напророкував людству біблійний вождь: Скільки буде слабшати століття від старості, стільки буде множитися зло для живуть. Ще далі піде істина і наблизиться брехня (Езд. 14, 16-17).

Така старість не може не пригнічувати, і, щоб позбутися від думок про неї, постмодернізм пропонує скористатися стимуляторами ідейного омолодження, вдатися до ідеологічної пластиці. Під скальпелем «хірурга» -політтехнолога старезні романтичні ідеї якийсь час виглядають молодшими. Якщо молодість можна повернути, нікуди не рухаючись, навіщо взагалі кудись рухатися, навіщо шукати вектор «вперед» - до цього і зводиться постмодерністська «скасування прогресу».

Мимоволі виникає асоціація з тим панічним страхом, яким «ненаівний» людина постмодерну [6] одержимий перед біологічним старінням свого організму. Хоча, зрозуміло, паралель ця не може бути повною: на відміну від біологічного, духовний організм все ж здатний омолоджуватися. Для нього існує реальна, а не уявна альтернатива старінню, і ті, хто дійсно визиску такої альтернативи, постмодернізму має право пред'явити докір в тому, що він не тільки сам не шукає її, але і, нав'язуючи «грайливу іронічність» в якості етикету, навмисно і найчастіше небезкорисливо відводить убік від пошуку, який передбачає серйозний відповідь.

Такий пошук чого доброго наведе на думку, що відторгнення «наративів» Модерну на ділі, а не навмисно, вимагає «скасування» не ідеї прогресу, а перегляду його якості, і перш за все відмови від інтенції перестворити світ без Бога. Це відкриття, в свою чергу, може породити гіпотезу, ніби іронія, напущені постмодернізмом, служить димовою завісою для того, щоб приховати очевидне: те, що головна, сама глибинна, інтенція у нього та ж, що і у нібито скасовує їм модернізму.

Реалізм і життя

Цензор, якого романтики усунули, - це заповіді християнської віри. «Адже пеклом зробив світ Ти для мене ... і раєм! / А це - лише земля! »[7] - в цьому крику, зверненому до Неба, романтик висловлює невдоволення тим, що Бог« нав'язує »йому розрізнення добра і зла.

Однак без цього розрізнення, цілком серйозно переконані християни, земля неминуче перетвориться для людини в суцільне пекло; полонений прівременним, людина перестане прозрівати в земній риси вічності - і рай, вічне життя, закриється для нього. Ні під який іронічній обгорткою цю тривогу не приховати, та й не може бути християнин іронічним, коли мова йде про порятунок душі.

А тому поки християнство живе вимога повернути Цензора, неугодного романтикам, буде звучати в цьому світі на повному серйозі. Цей Цензор вимагає смирення кожної людини перед Істиною - і перед істиною не сьогоднішньою чи вчорашньою, не тієї, що, по образному слову філософа, «з грибами народилася» (Сковорода), а перед Істиною, яка завжди була, є і буде, не сконструйованої людиною, а є першоджерелом життя та кінцевої її метою.

На початку було Слово ... (Ін.1,1). У християнстві той, хто до цього Слову трохи, протиставляється романтику як реаліст. [8]

Для реаліста важливий живий образ особистості, а не абстракції, придумані для її опису: сьогодні ця людина здається мені скупим і викликає антипатію, але, може статися, завтра я точно також буду захоплюватися його ощадливістю; ощадливість і скупість - одне і те ж якість, а чеснота воно або порок - залежить від міри.

Цілісний образ наскрізь символічний, а не логічний. Логіка, якщо її дуже послідовно застосовувати, перетворює ікону в «чорний квадрат». У цьому сенсі європейський романтизм - всього лише продовження класицизму, бароко, готики. Для будь-якого раціоналістичного творчого стилю редукція до абстрактної формулою важливіше живого образу: ставлення до людини зумовлюється тим, яка з дихотомій задіяна, наприклад, «скупість - щедрість» або «ощадливість - марнотратність». Живий образ виявляється як би функцією скороченої істини.

Раціоналістичну редукцію можна порівняти зі скальпелем, яким розтинають організм, щоб відшукати в ньому «моторчик» життя. Завдяки вівісекції дізнатися можна багато, ось тільки «жаба» після цього не оживе.

У реаліста спрага істини завжди поєднується з замилуванням, художнім розчуленням красою творіння, а тому його власну творчість передбачає соборність істини і краси. Вбивство «жаби» з цікавості шанується за богоборчий гріх; реаліст вірить в те, що таємниця життя може відкритися йому і під щадним життя гострим споглядальним поглядом. Чим уважніше споглядати, тим точніше буде портрет, і зовсім не факт, що він гірше пояснить «жабу», ніж опис її трупа під мікроскопом.

Християнізація в творчості

Господь, бажаючи відкрити людині Істину, залишив йому не науковий трактат, а Текст, виконаний живий художньої образності. Це не тому, що він розрахований, так би мовити, на масового слухача або читача: щоб проникнути в глибину його смислів, потрібні якраз здатності екстраординарні.

Стиль Євангелія - ​​теофанія, а не аналіз, явище Бога, а не Його пояснення. І своїм учням Ісус Христос заповів творити в собі не мозаїку тих чи інших якостей, а цілісний образ жертовно люблячої людини. Тому і самі апостоли не «моральні кодекси» становили, а закликали дивитися на тих, хто піде за образу, як маєте ви нас (Фил. 3, 17).

«Кожен святий - художник», - афористично висловив творчий підтекст християнського перетворення митрополит Георгій (Ходр) [9]. Художником можна зробитися, тільки зрозумівши і навчившись самому пояснювати якісь істини, - художник повинен уміти виявляти образ. Художник-святий повинен навчитися являти собою цілісний образ Бога Живаго. Це найважчий з видів творчості, по-науковому він називається «християнізацією».

Християнізація народу - НЕ хрещення плюс загальна катехизація, а перетворення домінуючого в народі творчого стилю з язичницького в християнський.

Якщо уважно вдивитися у всякий язичницький стиль, то можна побачити в ньому щось глибоко родинне раціоналізму. Це те, що о. Олександр Шмеман називав «об'єктивізацією» Бога - дробленням єдиного творчого початку на два: отмірное і неотмірного, «земноградное» і «небесноградное», «сакральне» і «секулярне». В раю секулярному не було місця - там кожен відчував себе і був священиком, бо кожен з-творив Творця.

Первородний гріх «полягає не в тому, що люди порушили закон, тобто повстали проти« авторитета », а в тому, що вони і Бога, і світ відчули як« авторитет »,« об'єктивізувати », що вони самі себе зробили висновок в цю темницю »[10]. Темниця виявилася настільки глибокою, що для того, щоб вказати людині вихід з неї, знадобилося вочеловечение Самого Бога.

Але і після Христа свобода залишатися у в'язниці від людини нікуди не поділася. «Падіння Адама і Єви відбувається, триває, діє завжди, і locus цієї дії не якась абстрактна« природа », яку-де ми успадкували від Адама,« locus »цей - цивілізація. Вона і є «змій-спокусник». Вона відкриває людині її можливості (необмежені!) І приховує від нього тим самим його онтологічну обмеженість ... »[11].

Якщо глухий кут раціоналізму в широкому розумінні (раціоналізма- «об'єктивізації» Божества) був зумовлений в момент гріхопадіння, то глухий кут європейського раціоналізму (світоглядної системи нового часу), що розвинувся як єресь всередині християнства, був зумовлений, коли Церква, покликана виявляти людині Бога, стала ухилятися від боргу теофанії на язичницький шлях пояснення божества.

реалістичне оновлення

Змей- «цивілізація» дала людині владу перетворювати каміння на хліби, дозволила знайти могутні крила, підпорядкувала все царства світу (Мф. 4, 3-9). Тих же, хто нагадував йому про його «онтологічної обмеженості», цивілізована людина завжди намагався уподібнити собі.

Але в 19 столітті реалізм чудесним чином обновився в Росії: в «золотий вік російської культури» джерело реалістичного натхнення забив тут з новою силою.

Дивно, але саме романтизм, протягом, уклонившееся в богоборство, сприяв цьому оновленню. Перевернув ієрархію, який поставив вище християнської книжності фольклор, а книжної мови - розмовна мова, він породив в Росії моду на «народність». На цій хвилі виникли декабризм, українофільство і інші наслідувальні течії, але в самому плідній шарі російської культури протест придбав істотно інші риси.

У ньому в якості жертви, гідної реабілітації, була сприйнята пригнічена бароко і класицизмом російсько-візантійська книжність, яка не сприймалася як антагоніста фольклору, а використовуваний нею церковнослов'янська мова - як «гнобителя» розмовних діалектів. Виявилося, що на основі цієї книжності і заплідненого нею усної народної творчості з його иконическим ідеалом Святої Русі російським цілком по силам не наслідувати сучасного європейського творчості, а перетворити його на свій лад, подарувавши світові яскравий і величний феномен, в підручники з історії всесвітньої культури увійшов під назвою «російський реалізм 19 століття».

Нові російські реалісти повні безладдя і у європейців, але перейняли з «розрізненням», вибираючи тільки те, що співзвучно цільно-образному мирочувствием. Саме за цією ознакою Шекспір виявився для Пушкіна «своїм», а Мольєр «чужим»: «Особи, створені Шекспіром, не суть як у Мольєра, типи такої-то пристрасті, такого-то пороку; але істоти живі, сповнені багатьох пристрастей, багатьох пороків; обставини розвивають перед глядачем їх різноманітні і багатосторонні характери. У Мольєра скупий скупий - і тільки; у Шекспіра Шейлок скупий, тямущий, мстивий, чадолюбив, дотепний »[12].

Оновлення російського реалізму в 19 столітті мала ознака новой хрістіянізації, на цею раз не всенародно, а хрістіянізації європеїзованого Утворення кулі. Саме як нове явище Божественної Істини сприймали багато реалісти своє покликання. Пушкін у відомому вірші прямо порівнював його з покликанням біблійного пророка. І нехай він не завжди відповідав цьому званню в життя, важко не погодитися з Валентином Непомнящим в тому, що «повнота і ясність безпосереднього пушкінського споглядання Божого світу, що втілюються ... на мові мистецтва, відображають ідеали такої висоти, яка межує з неотмірного, що становить одну з ключових рис православного ладу думки і почуттів ».

Те, що ця характеристика не літературознавча гіпербола, свідчать судження про російською реалізмі 19 століття і багатьох авторитетних богословів, таких як о. Василь Зіньківський і о. Олександр Шмеман.

Останній обгрунтував неприпустимість відомості поняття «християнська література» до творів, написаним на церковні теми і є художніми «посібниками за християнським благочестям». Якраз навпаки, для цієї літератури, якої чимало трапляється і сьогодні в церковних книжкових крамницях, найчастіше характерний «мольеровский» підхід - коли образи є лише ілюстраціями до якої-небудь «повчальної» редукції. Для о. Олександра основним критерієм для визначення творчості як християнського є наявність у автора «триєдиної інтуїції створений-падшесті-відродженої людини» [13].

«Інтуїція створений вкорінена у відчутті і прийнятті початкової« позитивності »Божого творіння ... Відчуття світу як нісенітниці і абсурду,« онтологічний »песимізм, заперечення життя як такого, манихейский дуалізм у всіх його проявах і відтінках - неминуче виводять за межі християнства.

Хоч яким цікавим було в світі каліцтва, страждання і зла, як не був би він переможених, а християнство настільки ж твердо стверджує, що він «у злі лежить» - в першооснові своєї він світлий, а не темний, осмислений, а не безглуздий, хороший, а не поганий. Цей глибинний «космізм» християнського світовідчуття може затемнюватися і спотворюватися, але поки є нехай найслабша «віднесеність» до нього в самих першоджерелах творчості, це останнє залишається християнським »[14].

«Інтуїція падшесті» велить сприймати зло не як «якусь саму в собі обгрунтовану« сутність »», і не як «простий негативний знак, всього лише відсутність добра, як це здається раціоналістам всіх відтінків в їх утопічному оптимізмі», а як « завжди і перш за все саме падшесть.

Паща ж може тільки той, що високо. І чим вище, прекрасніше і дорожче те, що падає, - тим сильніше жах, горе і страждання ... Якими б причинами не було падіння це викликано, як не здавалося б воно «закономірним» і «обгрунтованим», немає йому ні пояснення, ні виправдання , ні «вибачення». Є тільки жах, горе і страждання »[15].

«Інтуїція відродженої» не має нічого спільного з гуманістичним оптимізмом, з «вірою в« прогрес »,« світле майбутнє »і« торжество розуму ». «Всього цього немає в християнському благовісті про відродження і спасіння ... В ньому ... є незнищенна віра в можливість для людини відродитися, відмова« поставити хрест »раз і назавжди на кого б то не було і на чому б то не було. Все можливо, якщо знаходить людина свою совість ... Ніщо не закрита, що не засуджено, які не прокляте »[16].

Виходячи з цього критерію, Гоголь -автор «Петербурзьких повістей» - християнський письменник, а його «Вибрані місця з листування з друзями» - типовий релігійний романтизм [17].

Лев Толстой до релігійного романтизму теж був схильний з юності, але поки художник підпорядковував в ньому «вченого», він являв приголомшливі по переконливості реалістичні образи; але коли гармонія знання і мистецтва розпалася в його свідомості, він, з усім властивим йому максималізмом перейнявшись нігілістичним духом протестантського богослов'я, перетворився в одного з найлютіших романтиків передреволюційної Росії, воістину став «дзеркалом російської революції».

Все життя несамовито боровся в собі з романтичними спокусами Достоєвський . Сам внутрішній діалог романтика з реалістом в ньому глибоко психологічний і реалістичний, але як тільки він намагається виражатися монологично, філософствувати, так би мовити, в чистому вигляді - він швидше романтик, ніж реаліст: тоді Іван Карамазов перемагає і Альошу, і старця Зосиму.

"Душа зобов'язана трудитися"

Наука по-новоєвропейському - це переважно монолог, а тому все, що реалістично в російській літературі 19 століття, має риси «антинауковості». Але ця «антинауковість» вже не схожа на середньовічний синкретизм, а є абсолютно новою за якістю, свого роду «постнаучной» перекодуванням новоєвропейського досвіду в художніх символах візантійсько-російської реалістичної традиції.

Двадцяте століття в своєму «раціоналістичному божевіллі» змішав поняття: романтизм-модернізм став називатися реалізмом (правда, «соціалістичним»), а реалісти (як Андрій Платонов), навпаки, значилися модерністами. Це ускладнювало орієнтацію в духовному просторі, але інтуїтивно інтелігенція, вихована на класиці 19 століття, завжди сприймала її стиль як антагоніста модернізму - як справді після раціоналістичний стиль.

Не дивно, що в 80-90-ті роки, коли державний атеїзм почав валитися, ці інтелігенти стали з ентузіазмом воцерковляться. Церква повертала їм сенс прогресу - творче уподібнення Боголюдини, і вони готові були навіть примиритися з тим байдужістю, а часом і недоброзичливістю, які мали місце в церковних колах по відношенню до їх поводирів на минулому шляху до Христа.

З чим їм примиритися виявилося важче, так це з тим, що ті ж самі кола цілком терпимо ставляться до романтичного дискурсу, з чого як би слід, що світські реалісти не в честі у них аж ніяк не по вероучітельним, а з ідейних міркувань. Одна справа відректися від вчителя заради вірності первоучителями, і зовсім інше - зрадити вчителя, заради того щоб підлаштуватися до смаку нових вчителів.

Коли ці вчителі (не вчитель) звуть його до «первохристианской громаді», для нього це рівнозначно підміні ідеалу, як ікони, якщо не якийсь там авангардистської геометрією, то чимось на зразок того. Для реаліста немислимо відтворити дух первохристианской громади, тому що для цього треба було б відтворити і весь інший історичний антураж: первохрістіане були іншими в громаді, бо вони були несхожі на нас і в повсякденному житті, ігнорувати цей факт - це і означає впадати в романтизм.

Бути «первохрістіаніном» лише в Церкві не тільки неможливо психологічно, а й рівноцінно зраді Самому Господу, чиїм промислом ми поставлені в зовсім інші обставини християнського творчості. У чомусь нам сьогодні легше уподібнюватися Христу, а в чомусь набагато важче - подолання цих труднощів Господь чекає від нас, а замість цього ми починаємо постмодерністську гру в «першохристиян».

Першохристиянство годиться для наслідування як конкретний образ апостола, мученика, аскета, але не як абстрактний феномен «ідеального християнства»: в останньому випадку має місце раціоналістичний спокуса. Виходити з того, що «ідеальне» або «більш близьке до ідеального» християнство коли б то не було існувало - прояв «хронологічного провінціалізму», як влучно визначив подібні мрії Клайв Льюїс .

Автономізація церковного стилю, як імітації «першохристиянських», від решти, «непервохрістіанского», творчості - це, по природі своїй, банальна редукція християнізації до зовнішнього благочестя. Молитва, участь в церковних таїнствах - це співучасть людини в творчому акті створення Богом Всесвіту; реаліст, як уважний глядач і тонкий психолог, знає, що не можна стати Йому співтворцем, що не розвинувши в собі щоденним наполегливою працею видатних творчих якостей. Саме так він розуміє євангельський вислів: Царство Небесне здобувається береться, і ті, хто вживає зусилля, хапають його (Мф. 11, 12).

Як ще сказав поет, «душа зобов'язана працювати і день і ніч, і день і ніч» [18], і на літургію вона повинна приносити в жертву Богу не фішки з постмодерністської гри, а реальні плоди творчості. Якщо я в повсякденному житті не творю з себе християнина - які дари я можу пред'явити Господу в надії отримати від Нього відповідь Дар?

Симптоматично те, що постмодерністські «наративи», поширювані під виглядом церковного творчості просунутими богословами, як правило, ворожі ідеалу Святої Русі - тієї, поки ще реально досяжною, православної «громади», яка здатна об'єднувати російських людей як православний народ.

Для постмодерніста це всього лише «великий наратив», який повинен бути скасований разом з ідеєю прогресу, - скасований саме тому, що цей ідеал є на сьогоднішній день реальною альтернативою тій хореї малої, яку постмодернізм пропонує вважати нормальним станом, незважаючи на те, що в цих натужно грайливих вертіння людство продовжує зміщуватися все по тим самим вектором, все далі заглиблюючись в глухий кут.

Примітки:

[1] Ліотар Ж.-Ф. Стан постмодерну. М.-С-Пб: Алетейя, 1998. С. 145.

[2] Тарнас Р. Історія західного мислення ( «Страсті західного розуму»). М .: Крон-Пресс, 1995. URL: http://psylib.org.ua/books/tarna01/txt11.htm.

[3] Донцов Д. Твори. Том 1. Геополітічні та ідеологічні праці. Львів, 2001. С.375-376.

[4] Тарнас Р. Там же.

[5] Еко У. Нотатки на полях "Імені троянди". - «Іноземна література». М., 1988, № 10. С. 194.

[6] Гуру постмодернізму закликає своїх послідовників не тільки бути іронічними, але і не бути наївними. - Еко У. Там же.

[7] Міцкевич А. Вірші, поеми. М .: Художня література, 1968. С. 266.

[8] «Церковне розуміння мистецтва було, і є, і буде одне: реалізм» (О. Павло Флоренський). - Свящ. Павло Флоренський. Канонічний реалізм ікони. URL: http://newortart.narod.ru /documents/Florensky.htm/.

[9] Митрополит Гір Ліванських Георгій Ходр. Призов Духу (Церква і суспільство). К .: Дух і літера, 2006. С. 162.

[10] Прот. Олександр Шмеман. Збори статей (1947-1983). М .: Русский путь, 2009. С. 443.

[11] Прот. Олександр Шмеман. Щоденники (1973-1983). М .: Русский путь, 2005. С. 383.

[12] Пушкін А.С. Твори. М .: ОГИЗ, 1949. С. 821.

[13] Прот. Олександр Шмеман. Збори статей (1947-1983). М .: Русский путь, 2009. С. 768.

[14] Там же.

[15] Там же, с. 769.

[16] Там же, с. 770.

[17] Прот. Василь Зіньківський. Сенс православної культури. М .: Вид-во Стрітенського монастиря, 2007. С. 77-108.

[18] З вірша М. Заболоцького «Не дозволяй душі лінуватися ...».

Читайте також: