Церква і народження наукової традиції

Читайте також: Віра завжди була основним двигуном науки

Якщо в Переданні людині вручається новий досвід, причому такий, який шукає втілити себе в самих різних областях його людського життя - то, значить, Переказ не може зостатися чужим всьому різноманіттю культури, яка твориться його людьми. Переказ не укладено в храмових стінах. Людина єдиний. Якщо все в його житті і творчості має підлягати вищому моральному суду, якщо в усій своїй повноті він бажає Порятунку - значить, не може бути такої сфери життя, яка в свідомості віруючої людини (або віруючою культури) була б відділена від Євангелія.

Як новий досвід Богочеловечества, несомих Преданьем, перетворює мистецтво, ми бачили в попередньому розділі. Тепер спробуємо на прикладі історії науки обґрунтувати справедливість твердження Льва Карсавіна: "Ні в людській культурі нічого, що б в суті своїй не було церковним, хоча все і не цілком церковно". Тепер подивимося, як та ж закваска зійшла в світі світської мудрості. Подивимося, як Переказ виплекала народження новоєвропейської науки.

На шкільній лаві нам кажуть, що сучасну науку породило накопичення емпіричних даних і віддання переваги досвіду перед абстрактними метафізичними теоріями. На ділі все було навпаки. Сума фактів, які могли розраховувати європейські вчені на порозі Нового часу, принципово не відрізнялася від набору знань античних або індійських, арабських чи китайських природознавців. Значить, не накопичення фактів само по собі вчинила прорив до принципово нової наукової парадигми.

Що ж - змінилося ставлення до них? Або спостереження стали викликати більше довіри? Швидше навпаки: дух Нового Часу - це дух скептицизму. І відкриття, що зіграло роль повитухи при народженні науки, - відкриття Коперника - як раз зухвало дисгармонировало зі звичайним досвідом. Його теорія передбачала якраз рішуче недовіру нашому звичайному досвіду спостережень і, всупереч мабуть нашими очима, стверджувало, що рухається Земля, а не бігати по небосхилу Сонце.

Емпірістской оцінка наукової революції була перевернута А. Койре: по його висновку класична наука виникла тоді, коли, порвавши зі здоровим глуздом і вивченням об'єктів, вона перейшла до вивчення взаємин неіснуючих, ідеальних об'єктів - математичних сутностей.

Те ж помічає і В. Гейзенберг: "Нове природознавство виводила геть від безпосереднього досвіду", а математичні структури могли бути прийняті в якості законів природи тільки тоді, "коли Галілей аристотелевську дескриптивную науку замінив платоновской структурної наукою. Перш ніж з'ясувати, чи дотримується того ж методу і наша сучасна наука, нам слід було б з'ясувати питання, що служило Копернику, Галілею, Кеплеру опорою в їх довірі до цього нового шляху. Ця основа була теологічною ... Математичні закони виступали зримим вираженням божественної волі, читаємо у Кеплера. З відходом від релігії нове мислення явно не мало тому нічого спільного ".

Що ж це за теологічна основа новоєвропейської науки? - Виникнення науки виявилося можливим тому, що в умах учених поєдналися три аж ніяк не очевидних переконання.

По-перше, переконання в тому, що головне невидимо очима, що є якийсь незримий світ, дослідження якого значно важливіше простого спостереження за речами. І хоча зачатки цього погляду є вже в античності, але по-справжньому це світовідчуття стає фундаментальним в епоху пізньої античності і середньовіччя. Шпенглер справедливо вказує на схожість умонастроїв, що виникають під час обговорення христологических проблем і алхімії. І там, і там стверджується, що за видимою явище ховається ще й невидима сутність, незрима, інша субстанція. Алхімія глибоко сумнівається в скульптурній готівки грецького космосу, не вірить безсумнівною явленности, шукає того, що не виставляє себе назовні. І нове, середньовічне, богослов'я відрізняється від язичницького тим, що в античності ніхто ж не цікавиться субстанциальностью Афродіти і не намагається досліджувати - як божественна сутність Зевса поєдналася з лебединим його зрак.

У середньовіччі в двох різних школах - в школі богослов'я і в школі алхімії - людина думки навчався тому, що світ не зводиться до своїх зовнішніх проявах.

Втім, не тільки Халкідонський догмат і парадокс Євхаристії вчили повазі до незримого. Саме вчення про Єдиного Бога, незрима сутність якого відкривається через вивчення зримого різноманіття світу, сприяло розвитку світосприйняття в тому ж напрямку - від греко-античної скульптурної до визнання незримих смислів. У світі практичного магізму, в якому продовжував жити християнин середньовіччя, чудо і надприродне не було предметом віри. Такий-то святий допомагає при цій хворобі, свята вода допоможе в такому випадку, ось в тому лісі водиться нечиста сила, а моя сусідка зліва кожен повний місяць знається з бісами. Але поверх всієї цієї містичної буденності Церква вимагала ще і віри в сверхсущностного, в те, що не може бути зведене до очевидності сімейних переказів. Вона вимагала пам'яті про Христа і благоговіння перед таємницями Трійці і Втілення. А ці таємниці могли бути сприйняті і частково засвоєні, і зрозумілі лише в результаті роботи розуму, лише в зусиллі віри, так само намагаються вийти за межі нав'язливих очевидностей.

Отже, перша умова зародження наукового мислення - впевненість в тому, що за речами, за їх видимістю і дробностью є світ інтеллігибельного смислів, зіткнення з яким важливіше і пізнавально значуща простого перебування в світі скороминущої множинності.

По-друге, для виправдання спроб раціонального розуміння світобудови потребна була ще і впевненість в тому, що незрима сторона світу не просто є, а й пізнавана людським розумом. Це означало зовсім не очевидну переконаність в тому, що закони космосу написані на мові людського розуму.

У свою чергу, умопостигаемость сутнісного світу предположіма не при всіх метафізичних умовах. Науковому дослідженню піддається тільки та всесвіт, яка від краю і до краю розумна. Такою вона може сприйматися тільки в світі монотеїзму.

Якщо за кожним явищем природи ховається окрема воля, яка в своїх діях ніяк не узгоджується з волями інших духів, то в цьому космічному плюралізмі доводиться залишити всяку надію знайти єдині, постійні і зрозумілі принципи влаштування світобудови. Св. Афанасій Великий знаходить вихід зі світу непередбачуваного і множинного волюнтаризму: "Якби існувало безліч богів, то обов'язково було б і кілька всесвітів. Бо так само безглуздо, щоб кілька богів створили одну всесвіт, або що одна всесвіт був створений декількома богами ". Отже, одна всесвіт - один Творець. Єдиний коло світових рухів - і одна Воля, яка його надсилає.

Звідси, зокрема, зрозуміло, чому наукова картина світу не могла виникнути в світі іудейської каббалистики. Ось раби Симон, який навчає: "Кожна билинка має ангела-хранителя, який владно наказує їй: рости!". Це означає, що зрозуміти зростання і рух билини можна лише вгадавши волю її ангела. Билин мільярди - ангелів не менше ...

Але якщо Єдиний Творець становить єдиний план в світі, то самотождественность Творця як би гарантує і те, що принципи, за якими діє наша частина всесвіту, мають силу і у всіх інших її складових.

Тому, як справедливо зауважив С. Яки, жоден інший аргумент не може бути більше антихристиянським в полеміці зі сцієнтизмом, ніж твердження, що всесвіт "таємнича".

Монотеїзм, стверджуючи повну залежність світу від волі Єдиного Творця, тим самим звільняє світ і його феномени, до пізнання яких прагне людина, від засилля безлічі дрібних демонічних диктатур. Світ вольового плюралізму неминуче ірраціональний. Природно, що в світі для множини дрібних демонічних воль людина може орієнтуватися лише ірраціонально ж. Зрозуміло, чому "свято Акіти в Вавилоні припускав, що тільки містерії можуть утримати космос від розпаду в хаос. При цьому для боротьби з ірраціональністю природи містерії повинні відрізнятися тим же якістю ".

На відміну від вавилонських і інших більш ранніх міфів, де хаос передує буттю, в старозавітній історії світ народжується чистим актом божественної волі. "Справжнє поняття творчості, яке одним повелевающим словом споруджує світ до існування з нічого, є тільки в Біблії", - пише Р. Гвардіні.

Але те, що світ створений, а не породжений Богом, означає, що сам світ не є Богом. Монотеїзм виробляє прояснення постаті світу. І тим самим робить його доступним для не-містичного пізнання. Якщо ми згадаємо, що Галілей уподібнює експеримент тортурам, то зрозуміємо, чому експериментальна наука не могла з'явитися в язичницькому суспільстві: тіло Бога катувати не можна. Як християнину не прийде в голову ставити хімічні експерименти по з'ясуванню складу Св. Дарів, так і язичник, що сприймає світ як безпосередній прояв Божества, не може дозволити гвалтувати святиню. Позиція язичника сьогодні нам може здаватися більш екологічної, більш моральної - але все ж вона містить в собі виразний заборона на науку (у всякому разі, на її виникнення: традиційні суспільства можуть в міру своєї секуляризації приймати принципи вже відкритого європейцями світоустрою, але не можуть самі їх формулювати).

Монотеїзм звільняє природу для науки - по-перше, для її експериментів, а по-друге, взагалі для її розумових припущень. У християнстві чином Творця не світ, а людина, Єдинородним Богу виявляється Син, а не Всесвіт. Ця віддаленість світу і людини від Бога дозволила створити простір космологуменов, тобто таких суджень про людину і світ, які не приймали відразу релігійного характеру і тим самим не накликали підозр в блюзнірстві. "Творіння з нічого - це догмат, який переносить центр смисловий діяльності з природи на надприродні початок, що позбавляє природу тієї самостійності, яку вона мала у греків. Саме ставлення до природи як до чогось божественного, самоценному і самостійно сущого, тобто деяка сакралізація природи є, на наш погляд, однією з причин того, чому в античності принципово не могла з'явитися наука ", - пише авторитетний сучасний російський історик культури П . П. Гайденко.

У розвиненому язичництві бог-світ оточує людину, і вищий пізнавальний і життєвий ідеал людина знаходить в віддачі себе цілому. Навпаки, християнство, поміщаючи людини в зазор між Богом і тим світом, який не є Богом, вимагає від людини зусилля по прориву. У той час як в християнстві Бог творить, а людина перетворює світ "деланием", Дао виробляє його "недіянням".

Ідеї ​​"води" і "жіночності" грають центральну роль в світоглядному комплексі даосів: "найвища чеснота подібна воді". Християнство ж принесло з собою чоловічу символіку - Логос. За словами Юстина Мученика, "вельми смішно вживати жіночий вид як образ думки", бо хрест є не що інше як "символ влади і сили" 663. Новоєвропейський дух "підкорення природи", романтика пізнавального дерзання не могли б виникнути в світі, яка б не чула з століття в століття: "Царство Боже здобувається силою і докладають зусилля, хапають його".

Очевидно, опис історії науки лише в термінах накопичення фактів і теоретичних прозрінь недостатньо. Треба залучати поза-наукові, культурні підстави.

Можна, звичайно, тріумфалістскі описати історію науки - від Індії до Китаю, від Єгипту до Греції і арабам, а потім в Європу. Але як бути в цьому випадку з болісними агонії, що заповнюють прірву між ними? Чому скрізь, крім Європи, наука виявилася кволим дитиною, померлим незабаром після пологів?

Чому китайці не використовували свої відкриття? "У самій духовної підкладці східної культури відсутнє щось важливе, щось таке, завдяки чому Захід зміг породити технологію".

Як показав Нідем, китайська наука розвивалася, поки доконфуціанскіе філософи зберігали віру в єдиного Творця - до тих пір, поки не перемогло квазіпантеістіческое ототожнення людини і суспільства з Природою. Тепер уже Природа не мислилася підпорядкованої трансцендентному по відношенню до неї Розуму - а значить, і людський розум не міг пред'являти своїх прав на її пізнаваність.

Отже, у тій колисці, якою для новоєвропейської науки з'явилися середні століття, повинні були весь час перебувати слова Писання: "Бог розташував все мірою, вагою і числом» (Муд. 11, 20).

І, нарешті, третя умова, необхідне для становлення науки: невидимо-ідеальний світ осягаються сутностей повинен мати безпосереднє відношення до світу видимих ​​речей. Учений не тільки повинен бути переконаний в тому, що йому є що пізнавати за гранню видимих ​​феноменів. Він не тільки повинен бути переконаний в тому, що ця незрима сфера ейдосів доступна його пізнання. Але ще він повинен бути переконаний, що, вивчаючи незримі - закони математики, - він вивчає проте саме видимий світ. По суті це віра в те, що світ ідеального втілений в нашому світі.

Математика була і в Греції. Але її там не використали для створення фізики. За чудовому висловом Честертона, "древні греки за дріадами не бачили лісу".

В. Гейзенберг пише: "Сучасна фізика з усією визначеністю вирішує питання на користь Платона". І це дуже поспішне судження. В тому-то й справа, що у Платона математику не можна було використовувати для фізики. Потрібна була дивна реторта середньовіччя, щоб дозволити застосовувати закони ідеального світу до дослідження світу реального.

Потрібно було середньовіччя, аскетично зводить світ до Біблії, щоб позбавити зірки сакрального статусу, щоб почати говорити про зірок як про камені - не ризикуючи при цьому бути вбитим обуреними жерцями. Адже саме за це Анаксагор був висланий з Афін. Щоб Коперника не спіткала подібна ж доля, йому потрібен був преп. Іоанн Дамаскін: "Ніхто ж так не думає, що небеса або світила одухотворений, бо вони - бездушні і бездушні". Світ суворий і шарлатанів однаково ворожий універсуму монастирів і університетів.

Глава з книги "Традиція. Догмат. обряд "