Протодиякон Андрій Кураєв про піст, крадіжці авторитетів і помилках (+ ВІДЕО + АУДІО)

1. Два житія апостола Філіпа
2. Важкий шлях від язичництва до Біблії
3. Від Ахілла до Сократа
4. Два космосу і пошуки себе в античному світі
5. надкосмічних Бог
6. Людина не від світу цього
7. Походження людини як наслідок гріхопадіння?
8. гностичний расизм
9. Біблія-перевертень
10. "Невідомий Пушкін"
11. Чудо про канон
12. Народження апокрифів з духу цікавості
13. Гностицизм як топтання на місці
14. Черга до пояса Богородиці та інші ігри
15. Догмат: кріпосна стіна
16. Догмати і канони: вчення про Небо і правила Клубу
17. внутрішньоцерковна амнезія

У Центральному будинку журналіста в рамках загальнодоступного православного лекторію, проведеного Патріаршим центром духовного розвитку молоді, відбулася лекція протодиякона Андрія Кураєва . Почавши розмову з історії походження простонародного назви Різдвяного посту - Філіппов, - отець Андрій перейшов до викриття дохристиянських помилок, актуальних до сьогоднішнього часу.

Протодиякон Андрій Кураєв

За обговоренням складної церковно-історичної теми час пройшов непомітно - цей доповідач вміє тримати аудиторію, не дарма здобув славу найуспішнішого місіонера в історії Руської Церкви останніх двох десятиліть.

Публікуємо повний текст лекції.

Викачати лекції протодиякона Андрія Кураєва

Два житія апостола Філіпа

Я тут віртуально з'їздив за кордон - зайшов на один україномовний сайт і знайшов там слово «пiліпкі». Хто може перевести і пояснити?

Чую версію. Абсолютно вірно - Різдвяний піст. По-русски - «Філіпко».

Досить цікава ситуація. Дійсно, у який розпочався поста є дві назви. Офіційне - «Різдвяний піст» і неофіційне народне - «Філіппов пост», «Філіпко». Чому так?

Питаєш у церковних людей - відповідають: «Тому що піст починається на наступний день після пам'яті апостола Пилипа».

Ну і що? Яка різниця, коли він починається? У церковній традиції пост - це дорога. І дорога отримує назву по тому, куди вона веде. Інакше б всі московські проспекти і шосе називалися «московські», будь то Шосе Ентузіастів або Київське шосе. У Москві ж починаються.

У Церкви так само: Великий піст - пост Пасхи, Успенський піст - до Успінню, Петровський, Апостольський піст - до дня апостолів Петра і Павла. У Церкви раніше були інші пости: осінні Дмитровський і Михайлов пост (по тижню), але вони зникли.

У будь-якому випадку, коли б яку посаду ні встановлювався, він отримував назву по тому, до якої мети вів. І раптом - досить стара назва «Філіппов пост».

Відповідь ми знаходимо в житії апостола Пилипа.

В якомусь містечку апостола Філіпа заарештували і стратили, повісивши, розп'яли на мурі. Правда, долоні і ноги йому не пробили цвяхами, а просто прив'язали до кілець, і в такому розтягнутому стані він висів тиждень і помер. Перед смертю він не витримав і возмолілся: «Боже Саваот! Покарай моїх катів! »

Його молитва була виконана. Місто провалився в пекло землі разом з градоначальником, катом і суддею Філіпа.

Коли ж Філіп приходить до Христа, Христос не пускає його в рай. Філіп волає: «Господи, але я ж Твій апостол, Твій учень», - а Христос каже: «Ти не Моїм учнем. Що Я говорив Своїм учням? «Моліться за обідящіх вас!» - а ти бажав зла своїм катам. Ти не Мій учень, пішов геть звідси ».

Тоді душа Філіпа є іншим ще живим апостолам і благає їх: «впросила, побратими, Христа пробачити мені таку мою слабкість!»

І апостоли накладають на себе молитву і піст, і після сорока днів їх поста Христос переменяет Своє рішення, прощає Філіпа і пускає його в рай.

У такій версії розповідав це житіє в IX столітті Анастасій Бібліотекар - освічений грек, який служив спічрайтером і бібліотекарем при римському папі (були ще православні часи), був одним святих рівноапостольних Кирила і Мефодія .

Сьогодні ж в церковних книгах, в Четьях-Мінеях святителя Димитрія Ростовського, ви побачите зовсім іншу історію - розповідь про те, що коли апостол Пилип помер, Христос кличе його в рай, а Філіп сам не входить і каже: «Не піду, Господи, в рай, поки не даруй моїх катів! »

Сорок днів не входив Філіп в рай, поки Христос не сказав: «Ну ладно, заради компанії - йди разом своїми катами».

Важкий шлях від язичництва до Біблії

Перший висновок з порівняння цих двох історій. На цьому прикладі ви можете зрозуміти, як і заради чого працює церковна цензура і що вона робить з якимось знаходить матеріалом.

Друге. Чи вистачить у вас ерудиції, щоб зрозуміти, хто автор першої версії, про яку розповів нам Анастасій Бібліотекар? Маю на увазі не паспортні дані, а порт релігійної прописки. До якої релігійної групи належав автор першого житія?

Підказка: як звуть Бога, Якому молиться Філіп: «Боже Саваот!» Саваоф його молитви почув - місто провалився. Саваофу Філіп молиться про каре. Саваоф з радістю це робить. А Христос і Саваот в цьому оповіданні - це одне й те саме? Христос явно не схвалює дій Саваофа. Виходить, між Саваофом і Христом відбувається якийсь конфлікт.

З точки зору якої релігійної групи це допустимо?

Язичникам глибоко плювати на Саваофа. Для ариан Христос - не Саваот, але син Саваофа, ніяких проблем у них немає.

Це маркіоніти. Гностики. Та сама група, яку оспівав Ден Браун в «Коді да Вінчі».

Що це за цікава група людей? Це якийсь синтез, а може, своєрідний, але дуже людський перехід від язичництва до біблійної релігії.

Від Ахілла до Сократа

Що в них від язичництва, що від біблійної релігії?

Від язичництва - багатобожжя, безліч богів-духів. Від язичництва - ідея про космос, прикованность погляду до космосу.

Для античного греко-римського світу космос - це порядок. Слово «космос» від дієслова kosmeo (косметика звідти ж - «краса») - «прикрашаю». Антонім слова «космос» - «хаос» від дієслова haieo - «роззявляти пащу». Між космосом і хаосом, між ектопріей і ентропією, кажучи сучасним науковим жаргоном - війна. Античний людина милується космосом, відчуває себе його часткою.

Минають століття. Антична культура проходить довгий шлях. Його можна назвати по-різному. Чудовий радянський культуролог і філософ Кіссіді назвав його «шлях від міфу до логосу». Можна назвати інакше: від доблесті до чесноти.

Від Ахілла до Сократа - скажімо так. Ось Ахілл - нехай навіть він вам знайомий тільки по фільму «Троя». Фільм «Троя» має мало відношення до Гомеру, але Ахілл там більш-менш реальний, гомероподобен. Ахілла по фігу, за що боротися. Для нього головне - доблесть.

А ось для Сократа і того, що Сократ називав «мій демон» (в нашій культурі ми б сказали: «мій Ангел Хранитель») - це вже інше. Це той шлях, який сьогодні не вдається пройти дуже багатьом північно-кавказьких тих хлопців в наших містах - від доблесті до чесноти. Різні народи проходять його в різні століття і тисячоліття.

Уявлення про те, що є добро: це метод громадського публічного регулювання або це питання мого внутрішнього вибору?

Так наша шпана 30-х або 50-х років - внаслідок урбанізації приїжджали з колгоспів у великі міста і, отримавши анонімність в мегаполісі, вважали: «Раз мама і тато мене тут не бачать, можна все, що завгодно». Так надходили деякі радянські туристи за кордоном: далеко від профкому можна дозволити собі все на вулицях далекого Парижа.

Так само вважають і багато наших північно-кавказькі співгромадяни: у себе в аулі вони приблизні хлопці, все дотримуються, всі правила шаріату, але опинившись в Ростові Великому, не кажучи вже про Москву, думають: «Все, старійшина мене не бачить, тому тут по відношенню до невірних можна дозволити собі все ».

«Людина, яка веде себе добре», не завжди означає «хороша людина». Просто у нього не було приводу проявити свою підлість.

Це людина формації Ахілла.

Два космосу і пошуки себе в античному світі

Що відбувається в античному світі потім?

Спочатку приходить Олександр Македонський. Він же, насправді, окупант для Афін або Спарти. Це сьогодні вони ним пишаються, а тоді були не дуже йому раді.

Йому на зміну приходить Римська імперія.

І в результаті на зміну цим грецьким полісами, які були настільки затишні і були, по Протагору, «мірою всіх речей» ( «Людина - міра всіх речей») - цим відповідним людині невеликим світів, де кожен помітний і голос кожного чути, на зміну приходить космос іншого порядку - холодна і бездушна величезна імперія.

Тут змінюється самовідчуття людей, і виникає те, що можна описати словами пізнішого класика: «Хмарочоси, хмарочоси, а я маленький такий».

Слово «космос» зберігається в лексиконі, але радикально змінює свій сенс. Тепер космос-порядок - це не порядок вдома. Це порядок в'язниці. Порядок канцелярії. Порядок чужий і бездушної машини, яка котиться по тобі і по твоїй долі, не дуже помічаючи, хто там під колеса попався.

І це - одна з соціо-культурних причин, чому десь вже у II ст. до Р. Х. в античній же культурі починається серйозне бродіння, пошук індивідуальності, питання про сенс індивідуального життя.

Для грека гомерівської епохи проблема особистого безсмертя не варто, йому воно нецікаво. Він знає, що вона смертна, але він знає, що буде жити в дітях, як радянська людина. Ми себе теж втішали тим, що ми будуємо комунізм для наших дітей, тому біологічно ми безсмертні, соціально-культурно безсмертні, а особисте безсмертя - вже добре, як-небудь без нього обійдемося.

І ось тепер, на порозі Нового Заповіту, що за два століття до нашої ери, в античному світі (це проявляється, наприклад, в поезії Вергілія) починає народжуватися туга за своєю ідентичності, унікальності особистості. Хто я такий?

надкосмічних Бог

На цій хвилі, зокрема в релігійній області - очевидно спочатку серед євреїв, бо гностики активно використовують біблійний матеріал - народжується дуже цікавий унікальний релігійний феномен - гностицизм.

Він є нехристиянський, є чисто старозавітний, є зовсім язичницький. Основні тези гностицизму наступні.

Віра в надкосмічних Бога.

Це дуже важливо. В античній культурі такого не було. Це біблійна ідея: Бог над природою. Чи не «Бог, тобто Природа» або «Природа, тобто Бог». Олімпійські боги - це теж частина космосу, нехай і найвища і благородна, але вони підпорядковані законам світобудови.

А Бог Біблії відноситься зі світом і космосом так, як, скажімо, я ставлюся зі своєю книжкою. Я створив мою книгу, прочитавши її, ви щось можете сказати про мене, але моя книга і я - це не одне і те ж. Якщо хтось порвав обкладинку моєї книги, це не означає, що він мені відірвав вухо. Крім того, якщо герої моєї книги переживають якісь пригоди - це зовсім не обов'язково мої пригоди.

Марія Сеньчукова

І найцікавіше: я можу цю книгу переписати, навіть коли вона вже вийшла.

Напевно, багато хто з вас мають досвід написання хоча б курсових робіт, дипломів, статей, і ви можете згадати, як часто, напевно (по крайней мере, в гуманітарній області), вже коли твір написано, ви раптом вирішуєте останню фразу або останній абзац зробити першим .

Автор має таке право.

Нехай у Автора останні стануть першими, перші стануть останніми. Автор це може, тому що Він над Книгою і Він вільний від неї.

Людина не від світу цього

Ця біблійна переконання є у гностиків.

Друге біблійне переконання у гностиків - це переконання в надкосмічності душі людини. Людина - не від світу цього. Душа людини - це образ Бога, а не синтез чотирьох стихій. Людина - це не мікрокосмос.

Дуже яскрава цитата: Григорій Богослов , Наш православний святий, в IV столітті скаже: «Людина - це макрокосмос, поміщений в мікрокосмос».

Для язичницького свідомості природно говорити про те, що людина - це діюча модель світобудови. Все, що є в світі, є і в мені.

«Людина - це мікрокосмос», - це звична формула, але вона язичницька. Християнин вважає, що, правда, все, що є в світі, є в мені: і фізика в мені діє, і хімія, і біофізика, і якісь нанотехнології - все в мені є.

Але крім цього, в людині є те, чого у Всесвіті немає - богообразность душа людини. І це бачення було в тому числі і у гностиків.

Книги отця Андрія Кураєва

Походження людини як наслідок гріхопадіння?

Третя риса, характерна для гностиків: в більшості їх шкіл, активно використовується біблійний матеріал, але вельми своєрідно.

Логіка їх така.

Колись біля витоку світів, ще до народження людини, між богами (улюблені імена їх богів - «Софія» і «Христос») сталася катастрофа.

Сталося якесь гріхопадіння. Зазвичай в гностичних схемах передбачається, що вся космічна сум'яття сталася через те, що божок третього рівня закохався в вищого бога, і тому вийшов з ряду і порушив космічну ієрархію. І ось тоді, коли одна кулька випав з своєї колії, з коліс зійшов весь склад, почалося крах, страшна війна богів між собою.

По ходу справи у Софії народився божонок - виродок ще той, і ім'я-то йому було Елдабаоф (гностики спеціально давали некрасиві дикі імена для грецького і римського слуху, щоб спеціально викликати відторгнення від деяких богів). Він був настільки потворний і у всіх відносинах дебіл, що боги відлучили його від спілкування з собою і поселили в поодинці. Ніхто з ним не спілкувався, і в результаті цей Елдабаоф вважав, що він один у всесвіті. Йому було дуже нудно, і він вирішив будь-що створити.

Пристойний-то бог, хоча б третього рівня кваліфікації, творить духовно. Створи ти якихось ангелів, на худий кінець, духів ще з десятка півтора! А цей придурок глину створив, матерію.

І ось він з пластиліну ліпить, по пісеньці: «Я ліплю із пластиліну, пластилін ніжніше, ніж глина, я ліплю із пластиліну кішок, клоунів, собак», - ось він і бавиться, пробує їх оживити. Йому вдається. Виходять моторошні виродки. Він в них вкладає навіть частки своєї душі.

А мати його, Софія, по-материнськи спостерігає: чим там синочок убогий розважається? І їй навіть шкода стало: треба ж, частка синочка в цих виродків ... ну ладно, я і від себе вкладу дещо. І в деяких його створення Софія вклала шматочок своєї душі.

Трохи пізніше буде зрозуміло, що сталося в результаті.

Ці виродки почали жити - і це ми з вами.

А Елдабаоф - це єврейський Бог Яхве. Той самий Саваот. Він і створив людей, матеріальну всесвіт, матеріальний космос.

гностичний расизм

Дивовижна річ. Єврейські пророки говорили: «Наш Бог - Бог Авраама, Ісака та Якова створив весь цей космос, все світи і світила!» Язичники дивувалися: невже ваш один міг створити стільки ?! А що кажуть гностики? «Правильно, правильно, євреї, ви говорите! Саме ваш Бог створив космос. І це, між нами кажучи, погано Його характеризує. Світ-то невдалим вийшов. Тому через вас, євреї, через вашого єврейського Бога все ось так ».

Цікаво, що місіонерський аргумент пророків став працювати проти народу пророків.

Елдабаоф бавиться з людьми, називається Єговою, єдино існуючим, а люди-то виявляються різними.

Є клони, в яких Елдабаоф навіть забув щось вкласти - просто ходячі мавпи. Гностики називають їх «Іліки», із м'яса істоти.

Далі є люди, в яких є шматочок душі Елдабаофа. Це «психіки», хоча б душевні створення.

І третій рідкісний сорт людей, в яких ще й Софія Ахамот шматочок себе вклала. Це «пневматики» - духовні люди.

Ось фундаментальна ідея будь-якого гностицизму: окультний расизм. Люди діляться на духовні раси незалежно від своїх заслуг. Це якась початкова онтологія. Перейти з однієї раси в іншу не можна. Не можна на ринку купити шматочок Софії і перемістити в себе. Максимум, що можна - усвідомити, хто ти такий, якої раси ти належиш.

Природно, Ілик ніколи не погодиться з ідеєю гностиків. Тому гностики кажуть: «Якщо ти прийшов на мою лекцію і слухаєш мої настанови, значить, явно ми з тобою брати по крові, по духу! Ми з тобою розумні люди, пневматики, ми від Софії! А ті, хто нас не розуміють - всякі християни - це придурки Елдабаофа. А ми з тобою - особлива група присвячених. Езотерики ».

Біблія-перевертень

Подумайте самі: як в цій перспективі люди, які приймають таку схему (а в ній є своя романтика і краса), дивляться на Біблію?

Вони використовують біблійний матеріал, тільки ставлять знаки навпаки.

Якщо Бог Біблії говорить: «Я - Творець цього світу», - гностик погоджується: «Так, Ти Творець цього світу».

Далі цей Бог-Творець дає світові заповіді і закони. Гностики кажуть: «Ну ви ж розумієте, хто дав ці закони? Це ж наш ворог - тупий бог Елдабаоф. Тому дивіться уважно! В історії не ми з вами, дорогі слухачі, перші присвячені. Великі посвячені були ті, хто раніше скинули ярмо Елдабаофа-Саваофа-Єгови! Подивіться, в біблійній історії про них розповідається. Перший великий чоловік - це Каїн! Каїн першим повстав проти диктату Єгови і пішов шляхом вільного творчості.

Природно, змій, який спокусив Єву - це наш мужик, з нашого зоопарку ».

Були секти офітів. Слово «офіс», як не дивно, означає «змій». Привіт офісного планктону.

Були секти каїнітів.

Всі, хто порушують заповіді Єгови - наші люди. При цьому парадоксально потім виходить, що радикальний бунтівник - все-таки Христос.

Треба сказати, що сьогодні ця схема дуже модна. Без цих подробиць, але дуже багато, навіть інтелігентні, люди вважають, що між Старим і Новим завітом - війна, Бог Старого завіту - злий, Бог Євангелія - ​​добрий, і це не може бути одна і та ж релігія.

Але спочатку ця ідея існувала саме у гностиків, і це була перша інтелектуальна загроза, адресована первісній Церкві - Церкви Апостольської.

З нею і йшла полеміка самих апостолів і перших поколінь християнських богословів.

"Невідомий Пушкін"

Один з методів війни - крадіжка авторитетів. Ті ж гностики заявляють, що саме ваші християнські апостоли так вчили.

Тепер уявіть собі: як з цим боротися? Сьогодні у нас є цілий набір чудових допоміжних наук: текстологія, джерелознавство, герменевтика - тому ми можемо доказово сперечатися, чи дійсно ця людина є автором цієї книги чи ні? А як це було робити тоді?

Уявіть, приходить до вас людина і каже: «Я знайшов томик Олександра Пушкіна. У мене більш повне видання, ніж у вас, унікальне, бо, бачте, тут підклеїти додаток: «Вірші про радянський паспорт». Ось ви такого Пушкіна не знали! »

Як це спростувати? Ми можемо говорити про культурні реалії, особливості мови: «Тут же радянські реалії, Пушкін з ними не був знайомий!» - а я скажу вам: «Пушкін ж присвячений. Він же заздалегідь передбачав, пророкував. Це і доводить, що Пушкін - наша людина! »

Чудо про канон

Висновки з цього.

Одне з дивних чудес в історії Церкви. Уявіть собі: ми з вами живемо десь на околиці Радянського Союзу - в Керчі. Це і околиця Римської імперії, вони в цій точці збіглися. Абхазія була для Риму Сибіром - далі життя немає. Туди і Златоуста засилали.

І ось сидимо ми з вами в Керчі або Піцунді (місто Пітеунд в ті часи), і у нас з вами підпільне збори християн. На дворі II століття.

І раптом приходить до нас якийсь купець, який прибув в місто, і каже: «Я знайшов вас! Я теж - у Христа вірю! Я теж - християнин! »

Ми його з радістю приймаємо. У недільну ніч він приходить, а в середині зборів каже: «Брати і сестри! Я чув, у вас тут читається Євангеліє від Луки. Але у мене-то є Євангеліє від Петра! А ще я можу принести вам Євангеліє від Марії! Хочете? »

Ми говоримо, що, звичайно, хочемо, і він зачитує нам ці євангелія - ​​імена-то великі, святі. І ми не можемо зателефонувати в Московську Патріархію. Немає ще цих структур - ні Папи Римського, ні патріарха Московського, ні Константинопольського. Нам ніде навести довідки, запитати у експертів зі Свято-Тихонівського університету, чи є такі книги. Ми повинні самостійно зрозуміти, що ми почули.

Ми слухаємо, і наростає нерозуміння: в цих книгах якийсь інший Христос, не той, якого ми полюбили нашим серцем.

Одне з головних чудес в церковній історії полягає саме в цьому: за часів, коли не було централізованих церковних структур, коли Церква була гнана, коли не було можливості гласного зіставлення і обговорення, не було богословської чи іншої гуманітарної науки - християнські громади, розкидані по всьому земній кулі, від Ефіопії до Британії, від Німеччини до Індії - ці розрізнені християнські громади роблять абсолютно однаковий вибір книг.

З безлічі текстів - ми сьогодні знаємо мало не до сотні принаймні імен різних апокрифів, що мали ходіння в II - III століттях, - саме тоді Церква абсолютно чітко відбирає собі тільки чотири Євангелія.

Бреше Ден Браун, що нібито вибір стався в IV столітті за часів імператора Костянтина, на першому Вселенському соборі. Ні, вибір був зроблений набагато раніше. Ми це бачимо хоча б по тому, що і як цитують церковні автори.

Я вже не кажу про мораторій кодекс - в Сирії знайдено текст кінця II століття, який містить список новозавітних книг, авторитетних для Церкви.

Візьмемо Орігена - дуже вольномислящій християнський мислитель, але і він відрізняє канонічні книги від апокрифів.

Інтуїція, духовний досвід християн в різних точках світу незалежно один від одного розпізнав, де доброякісний хліб, а де підробка з цвіллю.

Народження апокрифів з духу цікавості

Апокрифи були різні. Були чисто народного походження - фольклор, коли просто натовп жадає чуда - подробиць. Це «євангелія дитинства Ісуса» або «Євангеліє Якова». Це типовий народний апокриф. У ньому немає нічого особливо шкідливого, але в ньому так багато чудес, і чудеса якісь - чудо заради чуда.

Скажімо: коли був Ісусик маленький, одного разу він посварився з одним хлопчиком, і хлопчик його образив - нехороше слово сказав. Маленький Ісусик подивився на нього, і хлопчик впав замертво.

Потім Ісусик підріс, став великий, став ходити в школу. Учитель одного разу поставив йому двійку, Ісусик сіл, подивився на нього, і вчитель впав замертво.

І так далі.

Ось такі милі дитячі чудеса. Це не єресь. Це дуже зрозуміла народна спрага - як ми хочемо більше дізнатися про життя Алли Пугачової, народ дуже цікавиться, де вчаться доньки Путіна, а преса про це чомусь не пише - так і народжуються апокрифи.

Гностицизм як топтання на місці

Були апокрифи складні, суперечливі, не прийняті Церквою, але в яких немає і нічого особливо шкідливого - скажімо, Євангеліє від Фоми. Дуже близько з канонічним текстом, досить мудрі цікаві думки, єресей там немає. Але, напевно, ця книга з'явилася занадто пізно, щоб її як новинку взяла до Собі Церкву.

А були книги третього рівня, які в собі містили чітку ідейну нотку. Перш за все, це зневага до тіла людини - найважливіший критерій, за яким можна відрізнити гностичний текст. Всього цих критеріїв три: ненависть до тілесності, ненависть до Старого завіту і, відповідно, зречення від Великодньої вести - вести воскресіння тіла.

Що стосується ненависті до Старого завіту - це називається антиномизм. «Nomos» - закон. «Протизаконні» - ненависне ставлення до єврейського закону.

Порівнюємо два тексти: той же «Євангеліє Фоми» і Євангеліє канонічне. Один і той же сюжет, але в канонічному Євангелії Христос скаже: «Ви чули, що сказано у пророка ...» - в апокрифах буде рівно такий же текст: цитата з пророка, але без вказівки авторства. Таке тонке прояв антиномизма і антисемітизму.

Іноді і пряма полеміка з старозавітними авторами, аж до звеличення негативних біблійних персонажів.

Заперечення доброї вістки для тіла і плоті. У гностиків порятунок - це гносеологічний акт самопізнання. «Я врятований», - значить, я зрозумів свою сімейну таємницю: виявляється, моя бабуся згрішила з сенбернаром, і я, насправді, нащадок Софії Ахамот. Бідний я дурень! Я не знав, що я бог, а я-то насправді бог, тільки забудькуватий! Пацани мені розповіли ».

Це шлях порятунку гностика.

У гностицизмі НЕ передбачається переходу з рівня на рівень. В процесі космічної еволюції немає наростання божественної маси. А шлях космосу в християнському плані - шлях теозису, обоження. Бог ототожнює себе з дріжджами, які кидаються в тісто, щоб його змінити на краще. «Бог став людиною, щоб людина стала Богом». По слову Василя Великого (IV ст.): «Людина - це тварина, яка отримала наказ стати Богом».

У християнському шляху є динаміка: людина покликана пройти цю відстань.

Черга до пояса Богородиці та інші ігри

Я почав свою розмову з цих сюжетів, щоб пояснити одне-єдине слово, але саме те слово, яке викликає найбільше неприйняття і алергію у людей нецерковних. Це слово "догмат".

Сучасна людина взагалі не любить заборони. Між іншим, це ознака безкультур'я: одне з класичних визначень культури - система табу, коли людина сама накладає на себе обмеження. Не все те, що можна - потрібно. У цьому відмінність людини від тварини, тому що людина живе в світі смислів. Накладаючи на себе деякі обмеження, людина включається в світ гри.

«Світ гри» - це я починаю переказувати ідеї нідерландського філософа Йохана Хейзінга. У нього є чудова книга «Homo ludens - людина граюча». Гра - як якась не необхідність, надлишкова діяльність. Адже ми з вами зараз граємо - ніхто б з вас не помер з голоду, якби не прийшов на цю лекцію, це не є фізіологічна потреба.

Здійснюючи такі не потрібні вчинки, людина, власне, і стає людиною. Ми тільки що з вами це бачили в черзі до поясу Богородиці . Весь тиждень церковна і нецерковних пропаганда наполегливо повторювали одне й те саме: «Люди, не натовп, в трьохстах метрах в храмі Іллі буденного є така ж штука». Люди кажуть: «Ні, ми сюди підемо». Їм знову: «Необов'язково так себе напружувати, гвалтувати ...» - «Ні, ми підемо».

Що за цим стоїть? Я думаю, психологічно якраз ця потреба в жертві. У світі культури, в світі табу - люди самі собі створюють проблеми, а потім їх героїчно вирішують, але через це і стають людьми! Через це підростають вище своєї голови!

У певному сенсі, ця черга - наслідок того, що сьогодні можливий релігійний туризм, а паломництво неможливо.

Коли ти сідаєш в комфортабельний автобус, літак, і летиш хоч в Єрусалим , Хоч ще кудись - яке тут паломництво? Це туризм, нехай і релігійно мотивований.

Інша справа - в минулі століття, коли людина пішки, паличку бере, сумку, і йде - від Архангельська до Києва, від Києва до Афона, від Афона до Єрусалиму, ризикує і життям, і здоров'ям. Головне в паломництві - не мета, а шлях, в якому паломник змінюється.

Ця начебто стоїть черга - насправді, і була формою паломництва. Рухалися ті, хто стояли в черзі, а не ті, хто проїжджали повз на машинах. Останні залишалися тотожними самим собі і нічого не отримували, ні проїжджаючи повз чергу до храму, ні якщо проїжджали повз храм і потім знущалися в блогах над стоять бабусями.

Догмат: кріпосна стіна

Сучасна інтелігенція, протестуючи проти будь-яких табу, руйнуючи їх, прирікає себе на долю останнього покоління, тому що в цьому напрямку культура розвиватися не може.

Особливо ненависні сьогодні будь-які табу в області думки, а християнська Церква передбачає деякі табу саме тут, в області догматів.

Звідси - така люта критика Церкви та в повсякденній свідомості, і в світі преси, і так далі.

Догмат - це дійсно обмеження. Але догмат народжується в Церкві саме для того, щоб захистити християнське розуміння Євангелія від гностиків.

Ось подивіться на черепаху. Ви співчуваєте їй: бідолаха! Вона тягає цей панцир, їй так важко ... Ось скинула б вона панцир, схудла б, швидко пересуватися б стала ... Як все було б чудово!

Але справа в тому, що у черепашки панцир тому, що у якогось її сусіда занадто гострі зубки.

Іноді у сусідів черепашки НЕ зубки. Уявляєте, в дитячому садку що було б з черепашкою без панцира? Її б до смерті заласкать дітлахи.

Так само і з Церквою. Були люди, які хотіли Її заласкать - як сьогодні, напередодні виборів, кожна партія хоче роздобути у свої ряди якогось батюшку. Навіть у комуністів, кажуть, є якийсь червоний поп, який ходить з Зюгановим в червоній рясі.

В античності було те ж саме.

Гностицизм - це одна з форм утилізації, перетравлення християнства античної культурою. І для того, щоб не бути перетравленими дохристиянським світом, Церква повинна була виробити форми самозахисту. Одна з перших форм самозахисту - це створення і усвідомлення канону: які книги про Христа наші, а які підроблені.

Інша форма захисту Церкви, це усвідомлення і формулювання принципу наступності. Апостол Павло був останнім, хто покликаний Христом з неба, грубо кажучи, а інші повинні знаходитися людьми, і від конкретних дванадцяти апостолів бути научаемость і приймати від них спадкоємство свячень.

Це теж форма захисту від мандрівних самозваних вчителів і пророків гностичного світу.

І третя форма захисту - це фіксація норми думки про Бога.

Догмат - це обмеження, це стіна, але стіни-то бувають різні. Є стіна тюремна, а є стіна фортечна. Горе тому, хто почне підривати все Бастилії, а потім ще і всі фортеці зітре з лиця землі. Ти стер ці стіни, а потім виявилося, що десь ще залишилася якась орда, яка облизується на твої сади-городи і будинки. А стіну ти вже зніс - все прапори в гості до нас, все духи в гості до нас.

Догматика для церковних людей - це саме кріпосна стіна. Хочу звернути увагу: всі догмати Церкви (а їх дуже небагато) можна записати на долоньці у вигляді шпаргалки, їх знає будь-яка бабуся-парафіянка, тому що це Символ Віри.

Догмати і канони: вчення про Небо і правила Клубу

Які з цього висновки?

Перше. Всі догмати Церкви - про Небо і про Бога, а не про землю. Неправду кажуть ті люди, які говорять про те, що церковна догматика суперечить розвитку науки, входить в протиріччя з науковими даними. Це не вірно. Вони просто про різне.

Далі. Оскільки ці догмати - про Бога, про Небо, а не про землю, Церква не прагне контролювати земне життя, земну моду. Це дозволяє християнському світу бути дуже різноманітним і у виборі політичних моделей (від монархії до якоїсь радикальної швейцарської демократії), і у виборі стилю життя.

Не варто плутати догмати і канони. Канони - це внутрішньоцерковні правила поведінки. Канони - це наслідок розчарування Церкви в собі самій, коли ми зрозуміли, що ми не ідеальні.

У християн першого покоління був такий есхатологічний романтизм - нові часи, Новий завіт, ніякі закони нам не потрібні, благодать. Виявилося - ні, кожен з нас в собі самому проносить в Церква контрабанду язичницьких стереотипів, закваску старої людини. Як сьогоднішні наркокур'єри, кажуть, проковтують пакетики з наркотою і в шлунку проносять через кордон, так само і кожен з нас в собі самому проносить дурь з зовнішнього світу, і потім довго це треба переварювати, вивергати, ізблевивать. Тому у нас постійні конфлікти між собою, всередині Церкви, і канони регулюють відносини між собою.

Знову важливо: канони нічим не загрожують атеїстам. Канони - правила клубу. Ми в Будинку журналіста, це клуб, тут є свої правила, але діють вони тільки до вхідних дверей, вони ніяк не регулюють рух на Бульварному кільці.

Точно так же канони не претендують на контроль над внехрістіанскім світом.

внутрішньоцерковна амнезія

Повернуся до того, з чого почав. Філіппов пост.

Бачите, як церковна цензура взяла гностичний текст про апостола і його переробила і гуманізував. Ця робота залишилася в століттях.

Проте, в цій історії є щось сумне і навіть ганебне для Церкви. Якщо довелося обробляти гностичний текст про апостола, значить, у Церкви не збереглося власної пам'яті про Її власних творців. Все, що ми знаємо про апостолів, береться з двох джерел: світ Нового завіту (але там можна небагато почерпнути, там розповідь тільки про одне апостола - апостола Павла), а решту ми знаємо від гностиків, з апокрифів.

Що за цим стоїть? Складна тема. Чому церковна пам'ять виявилася так неуважна до обставин свого власного народження, поширення в світі? Адже сьогодні, коли ми знову живемо в язичницькому світі, було б так здорово взяти аргументи з апостольських проповідей - їх-то проповіді були успішні, от би їх сьогодні відтворити, навчити наших семінаристів ...

Чи не виходе. Ми не знаємо, як проповідували апостоли. Те небагато, що ми про них знаємо - в основному чудеса. Але чудеса не можна повторити. А ось технологія проповіді втрачена.

З одного боку, це означає, що сьогоднішні проповідники вільні - немає статуту місіонерського служіння Церкви, але з іншого боку, це прояв якоїсь багатовікової вже церковної хвороби - неувага до місіонерської, власне апостольської роботі.

Показником цієї хвороби стало те, що люди, які були антиподами апостолів, стали називати себе апостолами - я маю на увазі єпископів. У будь-недільній школі вам скажуть, що єпископи - наступники апостолів, а насправді це антиподи, бо апостол - це той, хто йде з міста в місто, а єпископ - це той, хто однієї жінки чоловіком.

Якби апостол Павло дійшов до Рейну, втомився, знесилився, постарів, знаходить юнака на ім'я Тимофій, каже: «Будеш моїм наступником, йди до Дунаю», - Тимофій, ставши єпископом, був би наступником Павла. А відбувається інакше: апостол йде і залишає в містах єпископів, і ці єпископи прив'язані до окремої громади, до одного міста.

Це не апостольське служіння, воно саме єпископське, одне інше. Цей аргумент активно використовували, як не дивно, православні полемісти, коли заперечували папські претензії на владу над усією Церквою. Вони говорили: «Як може бути єпископ Рима наступником апостола Петра? Він єпископ одного міста, а Петро весь час був в русі, він повинен був всієї Церкви. А ти римський єпископ - значить, ти Римом і володієш, Римом і прав - а до всієї всесвіту тобі немає діла ».

Але навіть ці голоси були в історії Церкви забуті - і Православної, і Католицької. З цим сьогодні пов'язаний криза не тільки місіонерського, а й єпископського служіння. Занадто багато народжується ритуальної фальші в цих формулах, що теж не дуже корисно для церковного життя, церковного самосвідомості і рефлексії.

Але це вже скоріше мої професійні болячки.

Підготувала Марія Сеньчукова

фото: Офіційний фотоархів Патріаршого центру духовного розвитку дітей та молоді при Даниловому ставропігійному чоловічому монастирі , Володимир Горбунов www.vgphoto.ru