Топ новостей


РЕКЛАМА



Календарь

алтайські шамани

Алтайський шаманізм - давня політеїстична неписьменній релігія з яскравим ритуальним культом, невід'ємною частиною якого є екстатичний стан і дії під час молінь його служителів - шаманів Алтайський шаманізм - давня політеїстична неписьменній релігія з яскравим ритуальним культом, невід'ємною частиною якого є екстатичний стан і дії під час молінь його служителів - шаманів. Він склався в рамках стародавнього дуалістичного світогляду, що базується на втіленні і шанування навколишньої природи і її стихійних, космічних сил. Згідно з уявленнями шаманистов, у кожного об'єкта або явища навколишньої природи, був господар, який був самостійним, але не людською істотою, як би злилися з цим об'єктом. Цей господар не тільки володів розумом, як і людина, але і виділявся своїм уявним виглядом, антропо- або зооморфні.

Всесвіт ділилася на три зони: небесну, земну і підземну. Вони з'єднувалися між собою світовим деревом або горою. У ритуалі деяких молінь шаман, вирушаючи в небесну зону, піднімався по карбах на світовому дереві - березі, біля підніжжя якої відбувалося камлання, до вершини, символічно пов'язаної з небом. Відображенням уявлень про космічної горе, було шанування не однієї загальної для всіх космічної гори, а конкретних гір, вершини яких досягають хмар і часто ними оповиті. Свою долю шамани пов'язували з такими горами, вважаючи господарів цих гір своїми володарями і покровителями, наставниками і подавцями довголіття.

Кожна людина мала свого індивідуального двійника, в літературі іноді іменується християнським терміном «душа». На думку шаманистов, життя кожної людини починалася з небесною зони Всесвіту, де ще не мала антропоморфної форми. Звідти вона посилалася божеством на землю у вигляді падаючої зірки, або через сонячний промінь, або через здування шаманом «зародків», що висять як листя на священній березі, на землю. Вони потрапляли через димовий отвір в юрті до узголів'я вогнища, а потім - до жінки. Після народження, наступав період проживання людини на «місячно-сонячної» землі, до самої його смерті. Разом з людиною ріс і дорослішав його двійник. Під час смерті він, за одними уявленнями, залишав тіло і повертався до божества, а за іншими - перекочовував в країну померлих, яка перебувала в земній зоні. Були уявлення і про те, що померлі переселялися в підземний світ.

Під час сну двійник відокремлювався від тіла і бродив по різних місцях у вигляді маленького вогника, повертаючись при пробудженні. Якщо двійник не повертався, людина захворів, і тоді шаман при камлании знаходив його, ловив, забирав у бубон, а потім «вбивав» (сильними ударами по бубна) в праве вухо хворому. Звичайна людина міг бачити двійників тільки уві сні, а шаман і на власні очі.

Всі дії, які здійснював шаман, здійснювалися його духами, яких він закликав на початку кожного камлання. Одні з них повідомляли йому причини хвороби людини, вказували, де знайти загублену «душу»; інші допомагали орієнтуватися і пересуватися під час камлання в сферах всесвіту; треті - охороняли від злих духів, ворожих шаманів і т.д. Тому шаман умовно називав їх панциром (куjак) або обручем (курча), так як вони обвивали його тіло. Деякі з них доставляли жертву божеству або духу, несучи судини з жертовними напоями, ведучи двійника жертви.

У кожного шамана були свої парфуми, причому неоднорідні за складом У кожного шамана були свої парфуми, причому неоднорідні за складом. Вони ділилися на дві великі категорії: покровителі і помічники. Покровителями виступали персоніфіковані божества і духи високого рангу - Ульгень і його сини, божество вогню, господарі священних гір. Духи-помічники в свою чергу ділилися на два розряди: тос - предки шамана, які за життя були шаманами і інші службові духи, які викликалися перед камлання ударами в бубон.

Алтайському шаманістскіе пантеону властиво, перш за все, поєднання персонажів і категорій духів і божеств, характерних для шаманізму Алтаї-саянскіх народів, з персонажами пантеону древніх тюрків, уйгурів, а частково і монголів. Персонажі поділяються за трьома зонам проживання у Всесвіті. До небесної зоні зараховували світлих і доброзичливих людині божеств і духів, які могли покарати лише за неповагу до себе; до земної - різних божеств і духів навколишньої природи і стихій, хвороб, які померли шаманів. Вони були найбільш близькі до людей, і пересічна людина міг звертатися до них сам. Третя категорія - мешканці підземного світу.

Одна з головних фігур пантеону - Ульгень, який виступає то як деміург, то як антропоморфне божество, яке живе на одному з шарів неба, що володіє великою родиною. Синів Ульгеня зазвичай перераховували поіменно, в кількості від 7 до 9, а для дочок вказувалося тільки загальне число, і то неточно.

Божество Ерлік в Алтайському пантеоні - фігура більш чітка і однозначна, ніж Ульгень. Це глава і володар підземного світу, де немає ні сонця, ні місяця, а за іншими відомостями обидва названих світила є, але світять тьмяно.

До самого останнього часу у тих чи інших Алтаї-саянскіх народів шанувалися добре відомі персонажі древнетюркского пантеону: Тенгрі, Єр-суб і Умай. Тенгрі - божество Неба. Єр (земля) - суб (вода) - це і сукупність духів-господарів гір і вод, і персональне земне божество, якому приносили в жертву коня. Умай - найбільш висока і популярне божество, покровительствують породіллям та новонародженим, часто сприймалося в жіночій іпостасі.

Головними священними атрибутами алтайських шаманів були бубон і ритуальне вбрання, які возилися з собою по всіх усюдах, де мало відбутися камлання. Бубен і костюм були пристосовані до кочовим умов, дозволяли здійснити культове дію в будь-якій обстановці, будь то житлова юрта або обране місце під відкритим небом. Не дивлячись на індивідуальне виготовлення і приналежність того чи іншого шамана, бубон та одягання мали загальні стійкі риси.

Бубен був найбільш важливим предметом. У північних алтайців камлання могли проводитися навіть не в спеціальному одязі, а в звичайних полотняних халатах, на голову пов'язували жіночу хустку, але без бубна не могло бути скоєно жодне дійство. У невеликому і портативному священному предметі вміщувалося свого роду обладнання молитовні: це і бубон в цілому, і його окремі частини, деталі, малюнки, підвіски. Конструкція бубна проста: кругла або овальна форма обичайки, всередині дві поперечини, з яких одна (рукоять) - вертикальна, а друга горизонтальна, нині, як правило, представлена ​​залізним прутом і лише іноді - дерев'яним.

Під час камлання бубон осмислювався верховим їздовим тваринам шамана, зазвичай тим, шкурою якого був обтягнутий даний бубон. Так само було поширене уявлення про бубні як про лук, за допомогою якого шаман бився зі злими духами і ворожими шаманами.

Поперечна перекладина називалася кiрiш - тятива, а залізні підвіски символізували стріли - ок Поперечна перекладина називалася кiрiш - тятива, а залізні підвіски символізували стріли - ок. Бубен міг грати роль човна, коли шаман, подорожуючи по тим чи іншим світам, зустрічав море або річку. Калатало бубна служила веслом. Так само бубон був сигнальним ударним інструментом для скликання духів на початку камлання, для позначення переміщення шамана від етапу до етапу. У той же час, удари в бубон, які супроводжують спів або речитатив шамана, сприймалися як ритуальний акомпанемент.

Рукоятка бубна - чалу, з круглим перехопленням для тримання під час камлання, представляла собою господаря бубна - давно померлого шамана-предка, покровителя камлать Рукоятка бубна - чалу, з круглим перехопленням для тримання під час камлання, представляла собою господаря бубна - давно померлого шамана-предка, покровителя камлать. Шаман ні вільний вибирати тип свого бубна, так як успадковував його від померлого шамана. Інформацію про те, яким повинен бути бубон, він отримував від своїх духів-заступників.

Шкіряна поверхня бубна була покрита малюнками відповідно до ортодоксальної схемою уявлень про будову Всесвіту і мешканців її різних сфер. Крім того, при погляді на малюнки, можна було визначити індивідуальну кваліфікацію шамана, його духів-помічників.

Ритуальне вбрання було священним предметом індивідуального призначення і користування, яке виготовлялося тільки для шамана, вже має бубон Ритуальне вбрання було священним предметом індивідуального призначення і користування, яке виготовлялося тільки для шамана, вже має бубон. У алтайців і тувинців таке вбрання у вигляді куртки називалося манjак, у сагайцев і качінцев хам тон. Виготовлення облачення відбувалося за вказівкою духів, так само як і виготовлення бубна.

Для маніяка, як професійного ритуального облачення шамана, було характерно складне зовнішнє оформлення. Воно включало в себе безліч джгутів, сотні різних підвісок, невеликі шматки тканини у вигляді хусток, стрічки, ровдужную бахрому, шкурки звірів, птахів і їх окремі частини, ганчіркові антропоморфні зображення у вигляді лялечок, змій, чудовиськ і т.п., іноді - мініатюрні предмети побуту. Джгути виготовлялися зазвичай з саморобною конопляної мотузки, обшили кольоровим ситцем, різної довжини і товщини. Підвіски робилися переважно з заліза (кільця, бляшки), але були і мідні дзвіночки, дзвіночки. Все це прикріплялося до короткополой (з овчини або шкіри марала), орної куртці з рукавами так, що самої куртки не було видно. Вона служила як би конструктивною основою для розміщення всієї маси деталей.

Виготовлення костюма шамана було колективним заняттям жінок, в той час як бубон робили тільки чоловіки.

джерело http://steppe.konvent.ru/


Реклама



Новости