- Молитися Богу потрібно на рідній мові Суперечки про те, чи потрібно переводити богослужіння з церковнослов'янської...
- Молитися Богу потрібно на рідній мові
Молитися Богу потрібно на рідній мові
Ту мову, яку ми сьогодні називаємо "церковно-слов'янською", спочатку була мовою живого спілкування слов'ян. Святі брати, просвітителі слов'ян Кирило і Мефодій, лише впорядкували цю мову, давши абетку і розробивши граматику. Але словниковий запас і принципи побудови слів, а так само синтаксичні обороти були органічно притаманні слов'янам.
Святі брати не збиралися замість незрозумілої латині створювати ще один "закодований" мову, не зрозумілий "на слух" простій людині і вимагає спеціального вивчення. Навпаки - всі їхні ідеї, бажання і праці були віддані на те, щоб в рамках слов'янської мови висловити священні образи, символи і високий сенс Богослужіння і Писання Православної Христової Церкви.
Мові властиво змінюватися. Саме тому ми бачимо, що "слов'янський" мова сербів, болгар і чехів відрізняється від нашого "церковно-слов'янського". Стародавні варіанти слов'янської мови разюче відрізняються від того, що ми маємо сьогодні, використовуваний ж на території Московського Патріархату "богослужбовий мову", насправді є результатом філологічних праць світських вчених при імператриці Єлизаветі Петрівні, в середині XVIII століття.
Кирило і Мефодій і думати не могли про те, що їхня праця з часом стануть використовувати як фетиш. Вони відмовилися від фетишизації або, як прийнято зараз говорити, "сакралізації" того, чи іншої мови. Святі вчили нас звертатися до Бога осмисленими словами. І ніколи в Церкві не було такої ситуації, яка виникла нині: Щоб зрозуміти богослужіння, людина повинна не тільки вивчати віру, але ще і вивчати певний мову. Книги Святого Письма Нового Завіту були написані на "простонародному" грецькому діалекті "койне".
Читайте також: Катехизація обов'язкове, але повинна бути безкоштовною
Коли в Римі зробили прекрасний (в усіх сенсах) переклад Письма на латину (цей переклад називається "Італа"), то виявилося, що занадто високий стиль перекладу робить його недоступним для сприйняття. І тоді Церква пішла на створення нового перекладу, який довірила вченому ієромонаху Ієронімові Стридонський. Переклад, зроблений Ієронімом, увійшов в історію під назвою "Вульгата" (на лат. "Простонародний"). Цей переклад став згодом офіційним в Римській Церкві канонічним перекладом Біблії на латину.
І сьогодні хтось Микола Каверін (який опублікував в № 19 журналу "Благодатний Вогонь" і на "Православіі.ру" свою бездарну статейку " Церковно-слов'янська мова - це наша мова для бесіди з Богом ") І все, хто ідейно близькі йому, перетворюючи слов'янську мову в якусь непорушну реальність російського богослужіння, по суті слово в слово повторюють слова супротивників Кирила і Мефодія. Почитаємо, що пише Каверін:" Богослужбові облачення, як і богослужбова мова, є священними ... вони не можуть побут вживані в побуті ... Священик після служби знімає богослужбові облачення. Те ж саме відноситься до і богослужбовому церковно-слов'янської мови, який не повинен збігатися з мовою, вживаним поза храмом ".
Але ж це і саме це слово в слово повторення єресі "трех'язикой", учившей, що на живих сучасних мовах не може проводитися богослужіння. Саме з цією єрессю боролися до кінця свого життя святі брати Кирило і Мефодій, доводячи протилежне! Це було настільки важливим для святих братів, що вони за відстоюємо ними богослов'я мови (а не тільки самі переклади) нерідко піддавалися навіть гонінням і висновку. Мефодій кілька разів сидів у в'язниці, і йому було б достатньо погодитися служити на "старому і священному" мовою, замість "новоспеченого слов'янського", щоб тут же опинитися в честі у сучасних йому мракобісів.
Але з часом інструмент (створений в певних рамках слов'янський богослужбова мова) перетворився на ідола, якому стали "кадити кадилом лестощів", навішуючи на нього ледь не божественне походження. Тобто, до трех'язичкой єресі додався у виконанні Каверіна і його друзів четвертий мову - слов'янський, і єресь тепер перетворилася в "четирех'язикую".
В якійсь мірі слов'янську мову в Росії і іеронімовскій переклад на Заході повторили долю біблійного "Мідного Змія". Коли виведений пророком Мойсея з Єгипту народ потрапив в лігво змій в пустелі, то Мойсей зробив з міді образ прикутого до дерева змія. Це був символ, інструмент, зображення віри в те, що Бог має силу зробити змію з її отрутою мертвим, а людини, укушенного змією, залишити в живих. Але з часом - через багато століть - народ забув пряме призначення символу і став його обожнювати. Це стало настільки небезпечною підміною істинного Бога і богопочитания, що благочестивий цар Єзекія наказав винищити цього змія (4Цар. 18: 4).
Ревнителі "традиції" (який?) Пропонують піти по шляху створення словників "богослужбової термінології". Але, по-перше, не всі можуть освоїти навіть словник. По-друге, освоєння словника відверне свідомість молиться від самої молитви, так як під час молитви він повинен буде осмислювати і переводити в своєму розумі те, що чує в храмі. Це під силу тільки професійному перекладачеві. По-третє (і в найголовніших), проблема мови не в словник впирається! Тільки безграмотні в області філології особи можуть стверджувати, що "досить дати словник англійської мови в руки кожному, хто слухає або читає текст по-англійськи, і він все зрозуміє".
Проблема впирається в саму мову - в його структуру, в його граматичні форми. Слов'янську мову багато в чому схожий з російським, але так само і багато в чому від нього відрізняється. Його можна порівняти з сучасною українською мовою. Хто бував на Україні, той знає, що проблема не вирішується на рівні словника. І довго час людина, чуючи начебто "зрозумілу мову", впадає в страшну помилку: через призму сучасної російської граматики він спотворено сприймає те, що чує українською мовою. І необхідно вивчати цю мову, щоб правильно зрозуміти співрозмовника (я вже не кажу про те, щоб щось відповісти на цій мові).
Не робіть з церковнослов'янської мови ширвжиток
Ті, хто пропонують всіх і кожного (без урахування його філологічних здібностей) навчити слов'янської мови, насправді, займаються принизливою для мови профанацією. "Всіх і кожного" можна привчити тільки до ширвжитку. І ревнителі не по розуму роблять з слов'янської мови саме ширвжиток! Не хотілося б, щоб древній і прекрасний мова перетворилася на інтелектуальний фаст-фуд напівграмотних "ревнителів".
По-четверте, ми ніде не бачили ні у святих отців, ні у апостолів, щоб хтось із них створював спочатку спеціальна мова, а потім вимагав би від християн вивчення цієї мови. Такі "ревнителі не по розуму", як Каверін, називають "церковно-слов'янське богослужіння найкращою школою для засвоєння вищих форм святоотеческого богослов'я і духовного досвіду". Впадає в очі безглуздість даного "визначення". Школа завжди звертається до учня на тій мові, на якому юнак розмовляє з дитинства, яку він ввібрав буквально з молоком матері. Якщо сучасний юнак з Тули чи Калуги (навіть будучи семи п'ядей у чолі) потрапить в школу в Афінах, то наскільки б не був прекрасний мову греків (навіть в порівнянні з російською мовою), він не зможе вчитися в цій школі, і навіть найпростіші істини для нього будуть незрозумілі, так як звучати вони будуть не на його рідній мові. Богослужіння - це дійсно школа (за вченням святих отців Церкви), і тому, щоб бути реальною школою, воно повинно відбуватися на живому сучасній мові.
У чому причина нерозумну ревність маргіналів про слов'янську мову? - У тому, що переклад богослужіння на живий сучасну мову зажадає дійсно уваги і зосередженості молиться, вникає в слова молитов. Зараз же, самі не розуміючи того, що читається, маргінальні ревнителі фактично не молиться. Вони просто "вичитують" тексти (це настільки очевидно, що слово це стало собою замінювати слово "молитва", і коли наші ревнителі говорять про молитву, вони нерідко говорять про "вичитування молитов"). Робота розуму і серця відсутня! Присутній тільки робота почуттів (естетичне захоплення красивими, але незрозумілими словами). Ці люди приходять на богослужіння як в італійську оперу без знання італійської мови: Красиво, але незрозуміло. Але з такими почуттями можна ходити в оперу, а не в храм. Храм вимагає концентрації уваги, розумово-сердечного праці.
Русский мова - не сленг і не жаргон
Противники переведення богослужіння на російську мову твердять нам, що "церковнослов'янський язи є мова ангельський". З точки зору богословської, звичайно, це нонсенс. Кирило і Мефодій викладали Істини віри слов'янам Моравії, Паннонії і Болгарії. Але слов'яни були людьми, а не ангелами. Називаючи граматику слов'янського богослужбового мови "ангельської", нам доведеться обоготворили мову слов'ян часів Кирила і Мефодія. А це знову пряма дорога в єресь.
Але навіть якщо ми погодимося, що мова цей ледь не надприродного походження, то це тільки має нас стимулювати до перекладу на російську мову нашого богослужіння. У православному догматі про Боговтілення Церква свідчить свою віру в те, що Христос не тільки Спаситель, але ще і Правдивий Учитель, Який пізнання Істини приніс нам з небес, і "сказав нам" Слово Своє на нашому, земному, людською мовою. Це теж - одна із сторін Втілення Логосу. Він бере плоть не тільки від плоті Марії. Він бере плоть для Себе в хлібі і вині в Євхаристії, а в словах нашого земного мови бере плоть для спілкування з нами. Тому нам просто необхідно переводити все з мови ангельського на мову людський.
Лайка, сленг, жаргони - це не сама мова, а лише форма вираження емоцій, своя мовна культура. Але якщо ми візьмемо прекрасний акафіст "Слава Богу за все", написаний архієреєм-Священномученника Трифоном (Туркестанова) на живому сучасній російській мові, то хіба повернеться у нас мова порівняти цей акафіст з базарної лайкою? Або навіть взяти будь-яку проповідь в храмі, яка завжди вимовляється живою мовою того народу, до якого вона звернена. Хіба можна поставити знак рівності між проповіддю на амвоні і лихослів'ям на площі? Хіба годі й бачити відмінностей між щоденниками Іоанна Кронштадтського (написаними на живій мові) і "опусами" Вєнічки Єрофєєва?
Підсумувати сказане можна так: Бог звертається до людини на тій мові, яка зрозуміла людині. І людина повинна звертатися до Бога на тій мові, яка зрозуміла, перш за все, самому говорить. Віруючий повинен осмислити те, з чим звертається до Бога, то, що говорить зараз, стоячи перед Обличчям творця. Молитва не може бути сліпим промовляння "завчених слів" або "написаних формул". Молитви, які є в молитовнику, були промовлені їх авторами з надр розуму і серця. Саме тому в православній аскетиці (вчення про правила християнського подвижництва і благочестя) в справі молитві на перше місце ставиться молитва "розумна", тобто, коли розум промовляє і усвідомлює слова, а замет - "розумно-сердечна", яка досягається в результаті єдності розуму і серця, серця, озивається теплотою любові на слова розуму. Яка ж "розумна" молитва можлива при "вичитування" тексту на незрозумілій мові? Молитвослов - це скринька з духовними скарбами, але щоб ці скарби увійшли в наш розум і серце, щоб ми реально навчилися слухати почуття і розуміти слова молитов, ці молитви повинні бути переведені на живу мову спілкування. Молитва повинна звучати на мові думки і серця. Бог чує наше серце і знає наші думки, якою б мовою вони не звучали.
Богослужіння - це місце зустрічі Бога і людини, і людина, стаючи віруючим, повинен увійти в сім'ю Церкви, всією душею влитися в богослужіння, стати його активним членом.
На закінчення хотілося б дозволити ще одне здивування, яке дуже часто висловлюють люди, бояться богослужбової реформи (навіть усвідомлюють її необхідність): "А як же бути з тими людьми, які можуть злякатися реформ і залишити Церква? Вони звикли молитися на слов'янському, нехай навіть нічого не розуміючи, і не приймуть російського ". Для таких людей важливо зрозуміти, що вони є паствою, а не пастирями. І їм належить зберігати притаманне вівцям благоговіння перед своїм пастирем. Пастирі ж Церкви мають зобов'язання перед Богом не просто "стерегти давню амуніцію Церкви", але приводити свою паству до розумної, повноцінної, осмисленої літургійного життя.
Якщо ж хтось готовий з Церкви вийти, в ім'я слов'янського мови, той повинен розуміти, що не слов'янська мова робить Церкву Церквою, а Христос і права віра. На ці граблі вже наступили свого часу старовіри: вони порвали з Церквою в ім'я своїх обрядів, до яких звикли, в рамках яких їм було затишно існувати, але сенсу яких вони зрозуміти так і не завдали собі клопоту. Церква сама визначає все, що стосується обряду і "зміни амуніції".
Не надягайте стару фату на Наречену Христову
Церква, за словами апостола Павла, є Наречена Христова, а її обряди - це вбрання Наречені. Звідки ж у деяких "ревнителів" бажання одягнути сьогоднішню Наречену в стару, поїдену міллю фату прабабусі? Прикрасить ця фата Наречену? Історія Церкви знає безліч богослужбових реформ, та на одній Русі до виникнення старовірських свідомості в московських умах, реформ пройшов не один десяток.
Святитель Алексій Московський зробив новий переклад Нового Завіту на московський діалект. Була зміна Статуту (студійський замінили савваітскім), а самі статути, в свою чергу, не з неба впали, але в Візантії проходили довгий шлях свого розвитку, постійно змінюючись. І все це жваво тільки тому, що вона перебуває в Тілі Церкви і в слухняності пастирям.
Каверін і іже з ним повинні пам'ятати, що їм дано право бути паствою, а не пастирями. Паства ж має право повставати проти ієрархії тільки в разі спотворення останньої основ догматичного порядку. Догматика - загальна для всіх Православних Церков, мова ж у кожної Церкви свого. Мова - це інструмент, яким Церква висловлює догматичні та моральні істини. І вже якомусь пастирю яким інструментом користуватися вирішувати буде сам пастир, а вже ніяк не Микола Каверін "співтовариші".
Цю та інші статті рубрики " релігія "Можна обговорити в групі на" Facebook "
Молитися Богу потрібно на рідній мові
Ту мову, яку ми сьогодні називаємо "церковно-слов'янською", спочатку була мовою живого спілкування слов'ян. Святі брати, просвітителі слов'ян Кирило і Мефодій, лише впорядкували цю мову, давши абетку і розробивши граматику. Але словниковий запас і принципи побудови слів, а так само синтаксичні обороти були органічно притаманні слов'янам.
Святі брати не збиралися замість незрозумілої латині створювати ще один "закодований" мову, не зрозумілий "на слух" простій людині і вимагає спеціального вивчення. Навпаки - всі їхні ідеї, бажання і праці були віддані на те, щоб в рамках слов'янської мови висловити священні образи, символи і високий сенс Богослужіння і Писання Православної Христової Церкви.
Мові властиво змінюватися. Саме тому ми бачимо, що "слов'янський" мова сербів, болгар і чехів відрізняється від нашого "церковно-слов'янського". Стародавні варіанти слов'янської мови разюче відрізняються від того, що ми маємо сьогодні, використовуваний ж на території Московського Патріархату "богослужбовий мову", насправді є результатом філологічних праць світських вчених при імператриці Єлизаветі Петрівні, в середині XVIII століття.
Кирило і Мефодій і думати не могли про те, що їхня праця з часом стануть використовувати як фетиш. Вони відмовилися від фетишизації або, як прийнято зараз говорити, "сакралізації" того, чи іншої мови. Святі вчили нас звертатися до Бога осмисленими словами. І ніколи в Церкві не було такої ситуації, яка виникла нині: Щоб зрозуміти богослужіння, людина повинна не тільки вивчати віру, але ще і вивчати певний мову. Книги Святого Письма Нового Завіту були написані на "простонародному" грецькому діалекті "койне".
Читайте також: Катехизація обов'язкове, але повинна бути безкоштовною
Коли в Римі зробили прекрасний (в усіх сенсах) переклад Письма на латину (цей переклад називається "Італа"), то виявилося, що занадто високий стиль перекладу робить його недоступним для сприйняття. І тоді Церква пішла на створення нового перекладу, який довірила вченому ієромонаху Ієронімові Стридонський. Переклад, зроблений Ієронімом, увійшов в історію під назвою "Вульгата" (на лат. "Простонародний"). Цей переклад став згодом офіційним в Римській Церкві канонічним перекладом Біблії на латину.
І сьогодні хтось Микола Каверін (який опублікував в № 19 журналу "Благодатний Вогонь" і на "Православіі.ру" свою бездарну статейку " Церковно-слов'янська мова - це наша мова для бесіди з Богом ") І все, хто ідейно близькі йому, перетворюючи слов'янську мову в якусь непорушну реальність російського богослужіння, по суті слово в слово повторюють слова супротивників Кирила і Мефодія. Почитаємо, що пише Каверін:" Богослужбові облачення, як і богослужбова мова, є священними ... вони не можуть побут вживані в побуті ... Священик після служби знімає богослужбові облачення. Те ж саме відноситься до і богослужбовому церковно-слов'янської мови, який не повинен збігатися з мовою, вживаним поза храмом ".
Але ж це і саме це слово в слово повторення єресі "трех'язикой", учившей, що на живих сучасних мовах не може проводитися богослужіння. Саме з цією єрессю боролися до кінця свого життя святі брати Кирило і Мефодій, доводячи протилежне! Це було настільки важливим для святих братів, що вони за відстоюємо ними богослов'я мови (а не тільки самі переклади) нерідко піддавалися навіть гонінням і висновку. Мефодій кілька разів сидів у в'язниці, і йому було б достатньо погодитися служити на "старому і священному" мовою, замість "новоспеченого слов'янського", щоб тут же опинитися в честі у сучасних йому мракобісів.
Але з часом інструмент (створений в певних рамках слов'янський богослужбова мова) перетворився на ідола, якому стали "кадити кадилом лестощів", навішуючи на нього ледь не божественне походження. Тобто, до трех'язичкой єресі додався у виконанні Каверіна і його друзів четвертий мову - слов'янський, і єресь тепер перетворилася в "четирех'язикую".
В якійсь мірі слов'янську мову в Росії і іеронімовскій переклад на Заході повторили долю біблійного "Мідного Змія". Коли виведений пророком Мойсея з Єгипту народ потрапив в лігво змій в пустелі, то Мойсей зробив з міді образ прикутого до дерева змія. Це був символ, інструмент, зображення віри в те, що Бог має силу зробити змію з її отрутою мертвим, а людини, укушенного змією, залишити в живих. Але з часом - через багато століть - народ забув пряме призначення символу і став його обожнювати. Це стало настільки небезпечною підміною істинного Бога і богопочитания, що благочестивий цар Єзекія наказав винищити цього змія (4Цар. 18: 4).
Ревнителі "традиції" (який?) Пропонують піти по шляху створення словників "богослужбової термінології". Але, по-перше, не всі можуть освоїти навіть словник. По-друге, освоєння словника відверне свідомість молиться від самої молитви, так як під час молитви він повинен буде осмислювати і переводити в своєму розумі те, що чує в храмі. Це під силу тільки професійному перекладачеві. По-третє (і в найголовніших), проблема мови не в словник впирається! Тільки безграмотні в області філології особи можуть стверджувати, що "досить дати словник англійської мови в руки кожному, хто слухає або читає текст по-англійськи, і він все зрозуміє".
Проблема впирається в саму мову - в його структуру, в його граматичні форми. Слов'янську мову багато в чому схожий з російським, але так само і багато в чому від нього відрізняється. Його можна порівняти з сучасною українською мовою. Хто бував на Україні, той знає, що проблема не вирішується на рівні словника. І довго час людина, чуючи начебто "зрозумілу мову", впадає в страшну помилку: через призму сучасної російської граматики він спотворено сприймає те, що чує українською мовою. І необхідно вивчати цю мову, щоб правильно зрозуміти співрозмовника (я вже не кажу про те, щоб щось відповісти на цій мові).
Не робіть з церковнослов'янської мови ширвжиток
Ті, хто пропонують всіх і кожного (без урахування його філологічних здібностей) навчити слов'янської мови, насправді, займаються принизливою для мови профанацією. "Всіх і кожного" можна привчити тільки до ширвжитку. І ревнителі не по розуму роблять з слов'янської мови саме ширвжиток! Не хотілося б, щоб древній і прекрасний мова перетворилася на інтелектуальний фаст-фуд напівграмотних "ревнителів".
По-четверте, ми ніде не бачили ні у святих отців, ні у апостолів, щоб хтось із них створював спочатку спеціальна мова, а потім вимагав би від християн вивчення цієї мови. Такі "ревнителі не по розуму", як Каверін, називають "церковно-слов'янське богослужіння найкращою школою для засвоєння вищих форм святоотеческого богослов'я і духовного досвіду". Впадає в очі безглуздість даного "визначення". Школа завжди звертається до учня на тій мові, на якому юнак розмовляє з дитинства, яку він ввібрав буквально з молоком матері. Якщо сучасний юнак з Тули чи Калуги (навіть будучи семи п'ядей у чолі) потрапить в школу в Афінах, то наскільки б не був прекрасний мову греків (навіть в порівнянні з російською мовою), він не зможе вчитися в цій школі, і навіть найпростіші істини для нього будуть незрозумілі, так як звучати вони будуть не на його рідній мові. Богослужіння - це дійсно школа (за вченням святих отців Церкви), і тому, щоб бути реальною школою, воно повинно відбуватися на живому сучасній мові.
У чому причина нерозумну ревність маргіналів про слов'янську мову? - У тому, що переклад богослужіння на живий сучасну мову зажадає дійсно уваги і зосередженості молиться, вникає в слова молитов. Зараз же, самі не розуміючи того, що читається, маргінальні ревнителі фактично не молиться. Вони просто "вичитують" тексти (це настільки очевидно, що слово це стало собою замінювати слово "молитва", і коли наші ревнителі говорять про молитву, вони нерідко говорять про "вичитування молитов"). Робота розуму і серця відсутня! Присутній тільки робота почуттів (естетичне захоплення красивими, але незрозумілими словами). Ці люди приходять на богослужіння як в італійську оперу без знання італійської мови: Красиво, але незрозуміло. Але з такими почуттями можна ходити в оперу, а не в храм. Храм вимагає концентрації уваги, розумово-сердечного праці.
Русский мова - не сленг і не жаргон
Противники переведення богослужіння на російську мову твердять нам, що "церковнослов'янський язи є мова ангельський". З точки зору богословської, звичайно, це нонсенс. Кирило і Мефодій викладали Істини віри слов'янам Моравії, Паннонії і Болгарії. Але слов'яни були людьми, а не ангелами. Називаючи граматику слов'янського богослужбового мови "ангельської", нам доведеться обоготворили мову слов'ян часів Кирила і Мефодія. А це знову пряма дорога в єресь.
Але навіть якщо ми погодимося, що мова цей ледь не надприродного походження, то це тільки має нас стимулювати до перекладу на російську мову нашого богослужіння. У православному догматі про Боговтілення Церква свідчить свою віру в те, що Христос не тільки Спаситель, але ще і Правдивий Учитель, Який пізнання Істини приніс нам з небес, і "сказав нам" Слово Своє на нашому, земному, людською мовою. Це теж - одна із сторін Втілення Логосу. Він бере плоть не тільки від плоті Марії. Він бере плоть для Себе в хлібі і вині в Євхаристії, а в словах нашого земного мови бере плоть для спілкування з нами. Тому нам просто необхідно переводити все з мови ангельського на мову людський.
Лайка, сленг, жаргони - це не сама мова, а лише форма вираження емоцій, своя мовна культура. Але якщо ми візьмемо прекрасний акафіст "Слава Богу за все", написаний архієреєм-Священномученника Трифоном (Туркестанова) на живому сучасній російській мові, то хіба повернеться у нас мова порівняти цей акафіст з базарної лайкою? Або навіть взяти будь-яку проповідь в храмі, яка завжди вимовляється живою мовою того народу, до якого вона звернена. Хіба можна поставити знак рівності між проповіддю на амвоні і лихослів'ям на площі? Хіба годі й бачити відмінностей між щоденниками Іоанна Кронштадтського (написаними на живій мові) і "опусами" Вєнічки Єрофєєва?
Підсумувати сказане можна так: Бог звертається до людини на тій мові, яка зрозуміла людині. І людина повинна звертатися до Бога на тій мові, яка зрозуміла, перш за все, самому говорить. Віруючий повинен осмислити те, з чим звертається до Бога, то, що говорить зараз, стоячи перед Обличчям творця. Молитва не може бути сліпим промовляння "завчених слів" або "написаних формул". Молитви, які є в молитовнику, були промовлені їх авторами з надр розуму і серця. Саме тому в православній аскетиці (вчення про правила християнського подвижництва і благочестя) в справі молитві на перше місце ставиться молитва "розумна", тобто, коли розум промовляє і усвідомлює слова, а замет - "розумно-сердечна", яка досягається в результаті єдності розуму і серця, серця, озивається теплотою любові на слова розуму. Яка ж "розумна" молитва можлива при "вичитування" тексту на незрозумілій мові? Молитвослов - це скринька з духовними скарбами, але щоб ці скарби увійшли в наш розум і серце, щоб ми реально навчилися слухати почуття і розуміти слова молитов, ці молитви повинні бути переведені на живу мову спілкування. Молитва повинна звучати на мові думки і серця. Бог чує наше серце і знає наші думки, якою б мовою вони не звучали.
Богослужіння - це місце зустрічі Бога і людини, і людина, стаючи віруючим, повинен увійти в сім'ю Церкви, всією душею влитися в богослужіння, стати його активним членом.
На закінчення хотілося б дозволити ще одне здивування, яке дуже часто висловлюють люди, бояться богослужбової реформи (навіть усвідомлюють її необхідність): "А як же бути з тими людьми, які можуть злякатися реформ і залишити Церква? Вони звикли молитися на слов'янському, нехай навіть нічого не розуміючи, і не приймуть російського ". Для таких людей важливо зрозуміти, що вони є паствою, а не пастирями. І їм належить зберігати притаманне вівцям благоговіння перед своїм пастирем. Пастирі ж Церкви мають зобов'язання перед Богом не просто "стерегти давню амуніцію Церкви", але приводити свою паству до розумної, повноцінної, осмисленої літургійного життя.
Якщо ж хтось готовий з Церкви вийти, в ім'я слов'янського мови, той повинен розуміти, що не слов'янська мова робить Церкву Церквою, а Христос і права віра. На ці граблі вже наступили свого часу старовіри: вони порвали з Церквою в ім'я своїх обрядів, до яких звикли, в рамках яких їм було затишно існувати, але сенсу яких вони зрозуміти так і не завдали собі клопоту. Церква сама визначає все, що стосується обряду і "зміни амуніції".
Не надягайте стару фату на Наречену Христову
Церква, за словами апостола Павла, є Наречена Христова, а її обряди - це вбрання Наречені. Звідки ж у деяких "ревнителів" бажання одягнути сьогоднішню Наречену в стару, поїдену міллю фату прабабусі? Прикрасить ця фата Наречену? Історія Церкви знає безліч богослужбових реформ, та на одній Русі до виникнення старовірських свідомості в московських умах, реформ пройшов не один десяток.
Святитель Алексій Московський зробив новий переклад Нового Завіту на московський діалект. Була зміна Статуту (студійський замінили савваітскім), а самі статути, в свою чергу, не з неба впали, але в Візантії проходили довгий шлях свого розвитку, постійно змінюючись. І все це жваво тільки тому, що вона перебуває в Тілі Церкви і в слухняності пастирям.
Каверін і іже з ним повинні пам'ятати, що їм дано право бути паствою, а не пастирями. Паства ж має право повставати проти ієрархії тільки в разі спотворення останньої основ догматичного порядку. Догматика - загальна для всіх Православних Церков, мова ж у кожної Церкви свого. Мова - це інструмент, яким Церква висловлює догматичні та моральні істини. І вже якомусь пастирю яким інструментом користуватися вирішувати буде сам пастир, а вже ніяк не Микола Каверін "співтовариші".
Цю та інші статті рубрики " релігія "Можна обговорити в групі на" Facebook "
Молитися Богу потрібно на рідній мові
Ту мову, яку ми сьогодні називаємо "церковно-слов'янською", спочатку була мовою живого спілкування слов'ян. Святі брати, просвітителі слов'ян Кирило і Мефодій, лише впорядкували цю мову, давши абетку і розробивши граматику. Але словниковий запас і принципи побудови слів, а так само синтаксичні обороти були органічно притаманні слов'янам.
Святі брати не збиралися замість незрозумілої латині створювати ще один "закодований" мову, не зрозумілий "на слух" простій людині і вимагає спеціального вивчення. Навпаки - всі їхні ідеї, бажання і праці були віддані на те, щоб в рамках слов'янської мови висловити священні образи, символи і високий сенс Богослужіння і Писання Православної Христової Церкви.
Мові властиво змінюватися. Саме тому ми бачимо, що "слов'янський" мова сербів, болгар і чехів відрізняється від нашого "церковно-слов'янського". Стародавні варіанти слов'янської мови разюче відрізняються від того, що ми маємо сьогодні, використовуваний ж на території Московського Патріархату "богослужбовий мову", насправді є результатом філологічних праць світських вчених при імператриці Єлизаветі Петрівні, в середині XVIII століття.
Кирило і Мефодій і думати не могли про те, що їхня праця з часом стануть використовувати як фетиш. Вони відмовилися від фетишизації або, як прийнято зараз говорити, "сакралізації" того, чи іншої мови. Святі вчили нас звертатися до Бога осмисленими словами. І ніколи в Церкві не було такої ситуації, яка виникла нині: Щоб зрозуміти богослужіння, людина повинна не тільки вивчати віру, але ще і вивчати певний мову. Книги Святого Письма Нового Завіту були написані на "простонародному" грецькому діалекті "койне".
Читайте також: Катехизація обов'язкове, але повинна бути безкоштовною
Коли в Римі зробили прекрасний (в усіх сенсах) переклад Письма на латину (цей переклад називається "Італа"), то виявилося, що занадто високий стиль перекладу робить його недоступним для сприйняття. І тоді Церква пішла на створення нового перекладу, який довірила вченому ієромонаху Ієронімові Стридонський. Переклад, зроблений Ієронімом, увійшов в історію під назвою "Вульгата" (на лат. "Простонародний"). Цей переклад став згодом офіційним в Римській Церкві канонічним перекладом Біблії на латину.
І сьогодні хтось Микола Каверін (який опублікував в № 19 журналу "Благодатний Вогонь" і на "Православіі.ру" свою бездарну статейку " Церковно-слов'янська мова - це наша мова для бесіди з Богом ") І все, хто ідейно близькі йому, перетворюючи слов'янську мову в якусь непорушну реальність російського богослужіння, по суті слово в слово повторюють слова супротивників Кирила і Мефодія. Почитаємо, що пише Каверін:" Богослужбові облачення, як і богослужбова мова, є священними ... вони не можуть побут вживані в побуті ... Священик після служби знімає богослужбові облачення. Те ж саме відноситься до і богослужбовому церковно-слов'янської мови, який не повинен збігатися з мовою, вживаним поза храмом ".
Але ж це і саме це слово в слово повторення єресі "трех'язикой", учившей, що на живих сучасних мовах не може проводитися богослужіння. Саме з цією єрессю боролися до кінця свого життя святі брати Кирило і Мефодій, доводячи протилежне! Це було настільки важливим для святих братів, що вони за відстоюємо ними богослов'я мови (а не тільки самі переклади) нерідко піддавалися навіть гонінням і висновку. Мефодій кілька разів сидів у в'язниці, і йому було б достатньо погодитися служити на "старому і священному" мовою, замість "новоспеченого слов'янського", щоб тут же опинитися в честі у сучасних йому мракобісів.
Але з часом інструмент (створений в певних рамках слов'янський богослужбова мова) перетворився на ідола, якому стали "кадити кадилом лестощів", навішуючи на нього ледь не божественне походження. Тобто, до трех'язичкой єресі додався у виконанні Каверіна і його друзів четвертий мову - слов'янський, і єресь тепер перетворилася в "четирех'язикую".
В якійсь мірі слов'янську мову в Росії і іеронімовскій переклад на Заході повторили долю біблійного "Мідного Змія". Коли виведений пророком Мойсея з Єгипту народ потрапив в лігво змій в пустелі, то Мойсей зробив з міді образ прикутого до дерева змія. Це був символ, інструмент, зображення віри в те, що Бог має силу зробити змію з її отрутою мертвим, а людини, укушенного змією, залишити в живих. Але з часом - через багато століть - народ забув пряме призначення символу і став його обожнювати. Це стало настільки небезпечною підміною істинного Бога і богопочитания, що благочестивий цар Єзекія наказав винищити цього змія (4Цар. 18: 4).
Ревнителі "традиції" (який?) Пропонують піти по шляху створення словників "богослужбової термінології". Але, по-перше, не всі можуть освоїти навіть словник. По-друге, освоєння словника відверне свідомість молиться від самої молитви, так як під час молитви він повинен буде осмислювати і переводити в своєму розумі те, що чує в храмі. Це під силу тільки професійному перекладачеві. По-третє (і в найголовніших), проблема мови не в словник впирається! Тільки безграмотні в області філології особи можуть стверджувати, що "досить дати словник англійської мови в руки кожному, хто слухає або читає текст по-англійськи, і він все зрозуміє".
Проблема впирається в саму мову - в його структуру, в його граматичні форми. Слов'янську мову багато в чому схожий з російським, але так само і багато в чому від нього відрізняється. Його можна порівняти з сучасною українською мовою. Хто бував на Україні, той знає, що проблема не вирішується на рівні словника. І довго час людина, чуючи начебто "зрозумілу мову", впадає в страшну помилку: через призму сучасної російської граматики він спотворено сприймає те, що чує українською мовою. І необхідно вивчати цю мову, щоб правильно зрозуміти співрозмовника (я вже не кажу про те, щоб щось відповісти на цій мові).
Не робіть з церковнослов'янської мови ширвжиток
Ті, хто пропонують всіх і кожного (без урахування його філологічних здібностей) навчити слов'янської мови, насправді, займаються принизливою для мови профанацією. "Всіх і кожного" можна привчити тільки до ширвжитку. І ревнителі не по розуму роблять з слов'янської мови саме ширвжиток! Не хотілося б, щоб древній і прекрасний мова перетворилася на інтелектуальний фаст-фуд напівграмотних "ревнителів".
По-четверте, ми ніде не бачили ні у святих отців, ні у апостолів, щоб хтось із них створював спочатку спеціальна мова, а потім вимагав би від християн вивчення цієї мови. Такі "ревнителі не по розуму", як Каверін, називають "церковно-слов'янське богослужіння найкращою школою для засвоєння вищих форм святоотеческого богослов'я і духовного досвіду". Впадає в очі безглуздість даного "визначення". Школа завжди звертається до учня на тій мові, на якому юнак розмовляє з дитинства, яку він ввібрав буквально з молоком матері. Якщо сучасний юнак з Тули чи Калуги (навіть будучи семи п'ядей у чолі) потрапить в школу в Афінах, то наскільки б не був прекрасний мову греків (навіть в порівнянні з російською мовою), він не зможе вчитися в цій школі, і навіть найпростіші істини для нього будуть незрозумілі, так як звучати вони будуть не на його рідній мові. Богослужіння - це дійсно школа (за вченням святих отців Церкви), і тому, щоб бути реальною школою, воно повинно відбуватися на живому сучасній мові.
У чому причина нерозумну ревність маргіналів про слов'янську мову? - У тому, що переклад богослужіння на живий сучасну мову зажадає дійсно уваги і зосередженості молиться, вникає в слова молитов. Зараз же, самі не розуміючи того, що читається, маргінальні ревнителі фактично не молиться. Вони просто "вичитують" тексти (це настільки очевидно, що слово це стало собою замінювати слово "молитва", і коли наші ревнителі говорять про молитву, вони нерідко говорять про "вичитування молитов"). Робота розуму і серця відсутня! Присутній тільки робота почуттів (естетичне захоплення красивими, але незрозумілими словами). Ці люди приходять на богослужіння як в італійську оперу без знання італійської мови: Красиво, але незрозуміло. Але з такими почуттями можна ходити в оперу, а не в храм. Храм вимагає концентрації уваги, розумово-сердечного праці.
Русский мова - не сленг і не жаргон
Противники переведення богослужіння на російську мову твердять нам, що "церковнослов'янський язи є мова ангельський". З точки зору богословської, звичайно, це нонсенс. Кирило і Мефодій викладали Істини віри слов'янам Моравії, Паннонії і Болгарії. Але слов'яни були людьми, а не ангелами. Називаючи граматику слов'янського богослужбового мови "ангельської", нам доведеться обоготворили мову слов'ян часів Кирила і Мефодія. А це знову пряма дорога в єресь.
Але навіть якщо ми погодимося, що мова цей ледь не надприродного походження, то це тільки має нас стимулювати до перекладу на російську мову нашого богослужіння. У православному догматі про Боговтілення Церква свідчить свою віру в те, що Христос не тільки Спаситель, але ще і Правдивий Учитель, Який пізнання Істини приніс нам з небес, і "сказав нам" Слово Своє на нашому, земному, людською мовою. Це теж - одна із сторін Втілення Логосу. Він бере плоть не тільки від плоті Марії. Він бере плоть для Себе в хлібі і вині в Євхаристії, а в словах нашого земного мови бере плоть для спілкування з нами. Тому нам просто необхідно переводити все з мови ангельського на мову людський.
Лайка, сленг, жаргони - це не сама мова, а лише форма вираження емоцій, своя мовна культура. Але якщо ми візьмемо прекрасний акафіст "Слава Богу за все", написаний архієреєм-Священномученника Трифоном (Туркестанова) на живому сучасній російській мові, то хіба повернеться у нас мова порівняти цей акафіст з базарної лайкою? Або навіть взяти будь-яку проповідь в храмі, яка завжди вимовляється живою мовою того народу, до якого вона звернена. Хіба можна поставити знак рівності між проповіддю на амвоні і лихослів'ям на площі? Хіба годі й бачити відмінностей між щоденниками Іоанна Кронштадтського (написаними на живій мові) і "опусами" Вєнічки Єрофєєва?
Підсумувати сказане можна так: Бог звертається до людини на тій мові, яка зрозуміла людині. І людина повинна звертатися до Бога на тій мові, яка зрозуміла, перш за все, самому говорить. Віруючий повинен осмислити те, з чим звертається до Бога, то, що говорить зараз, стоячи перед Обличчям творця. Молитва не може бути сліпим промовляння "завчених слів" або "написаних формул". Молитви, які є в молитовнику, були промовлені їх авторами з надр розуму і серця. Саме тому в православній аскетиці (вчення про правила християнського подвижництва і благочестя) в справі молитві на перше місце ставиться молитва "розумна", тобто, коли розум промовляє і усвідомлює слова, а замет - "розумно-сердечна", яка досягається в результаті єдності розуму і серця, серця, озивається теплотою любові на слова розуму. Яка ж "розумна" молитва можлива при "вичитування" тексту на незрозумілій мові? Молитвослов - це скринька з духовними скарбами, але щоб ці скарби увійшли в наш розум і серце, щоб ми реально навчилися слухати почуття і розуміти слова молитов, ці молитви повинні бути переведені на живу мову спілкування. Молитва повинна звучати на мові думки і серця. Бог чує наше серце і знає наші думки, якою б мовою вони не звучали.
Богослужіння - це місце зустрічі Бога і людини, і людина, стаючи віруючим, повинен увійти в сім'ю Церкви, всією душею влитися в богослужіння, стати його активним членом.
На закінчення хотілося б дозволити ще одне здивування, яке дуже часто висловлюють люди, бояться богослужбової реформи (навіть усвідомлюють її необхідність): "А як же бути з тими людьми, які можуть злякатися реформ і залишити Церква? Вони звикли молитися на слов'янському, нехай навіть нічого не розуміючи, і не приймуть російського ". Для таких людей важливо зрозуміти, що вони є паствою, а не пастирями. І їм належить зберігати притаманне вівцям благоговіння перед своїм пастирем. Пастирі ж Церкви мають зобов'язання перед Богом не просто "стерегти давню амуніцію Церкви", але приводити свою паству до розумної, повноцінної, осмисленої літургійного життя.
Якщо ж хтось готовий з Церкви вийти, в ім'я слов'янського мови, той повинен розуміти, що не слов'янська мова робить Церкву Церквою, а Христос і права віра. На ці граблі вже наступили свого часу старовіри: вони порвали з Церквою в ім'я своїх обрядів, до яких звикли, в рамках яких їм було затишно існувати, але сенсу яких вони зрозуміти так і не завдали собі клопоту. Церква сама визначає все, що стосується обряду і "зміни амуніції".
Не надягайте стару фату на Наречену Христову
Церква, за словами апостола Павла, є Наречена Христова, а її обряди - це вбрання Наречені. Звідки ж у деяких "ревнителів" бажання одягнути сьогоднішню Наречену в стару, поїдену міллю фату прабабусі? Прикрасить ця фата Наречену? Історія Церкви знає безліч богослужбових реформ, та на одній Русі до виникнення старовірських свідомості в московських умах, реформ пройшов не один десяток.
Святитель Алексій Московський зробив новий переклад Нового Завіту на московський діалект. Була зміна Статуту (студійський замінили савваітскім), а самі статути, в свою чергу, не з неба впали, але в Візантії проходили довгий шлях свого розвитку, постійно змінюючись. І все це жваво тільки тому, що вона перебуває в Тілі Церкви і в слухняності пастирям.
Каверін і іже з ним повинні пам'ятати, що їм дано право бути паствою, а не пастирями. Паства ж має право повставати проти ієрархії тільки в разі спотворення останньої основ догматичного порядку. Догматика - загальна для всіх Православних Церков, мова ж у кожної Церкви свого. Мова - це інструмент, яким Церква висловлює догматичні та моральні істини. І вже якомусь пастирю яким інструментом користуватися вирішувати буде сам пастир, а вже ніяк не Микола Каверін "співтовариші".
Цю та інші статті рубрики " релігія "Можна обговорити в групі на" Facebook "
Чому ж ми для себе залишаємо мову, який не є на сьогодні ні мовою нашого спілкування, ні мовою нашого мислення?Кий?
У чому причина нерозумну ревність маргіналів про слов'янську мову?
Хіба можна поставити знак рівності між проповіддю на амвоні і лихослів'ям на площі?
Хіба годі й бачити відмінностей між щоденниками Іоанна Кронштадтського (написаними на живій мові) і "опусами" Вєнічки Єрофєєва?
Яка ж "розумна" молитва можлива при "вичитування" тексту на незрозумілій мові?
Звідки ж у деяких "ревнителів" бажання одягнути сьогоднішню Наречену в стару, поїдену міллю фату прабабусі?
Прикрасить ця фата Наречену?
