«Старість - не радість», а що тоді?

Протоієрей Ігор Прекуп - про те, що таке старість насправді і як до неї правильно ставитися.

Протоієрей Ігор Прекуп

«Знаєш, а я от не люблю старість, - задумливо сказала мамина подруга, дивлячись на нашу стареньку сусідку, нерухомо і як би байдуже до споглядає нею життя застиглу у відкритому вікні. - Кажуть, старість треба поважати. За що? Що в ній такого хорошого? »Я був кілька ошелешений такою відвертістю, що розриває всі шаблони: в той час не прийнято було говорити такі речі. Повага до старших, особливо до людей похилого віку, в 70-і роки минулого століття все ще було свого роду догмою, поставити під сумнів спроможність якої пахло єрессю. «Ну прожила людина багато років, - продовжувала вона. - І що? Мудрість? .. Навпаки, розуміє ще гірше, недовірливість, заздрість до тих, хто молодше, здоровіше, та й зовнішній вигляд ... »

Скільки ж було маминої подруги в ту пору? Якщо мені тоді вже стукнуло близько 17-ти, то їй - близько 33-х, солідний вік в моєму тодішньому сприйнятті. «Ні, саму по собі старість не люблю і не поважаю. Ось, дивиться зараз з вікна і ненавидить весь світ », - уклала вона свої роздуми вголос, як би приміряючи на себе зморщену плоть переважують через підвіконня бабусі.

Сьогодні моя співрозмовниця не набагато молодше тієї сусідки. Ми з нею ніколи не поверталися до цієї теми, як-то не було приводу, до того ж і старість її - зовсім інша. Вона як і раніше незалежна і твереза ​​в судженнях, дотепна і життєрадісна, немов з тих пір і не минуло без малого 40 років. Напевно, вона все ж говорила про інше. Звичайно, мався на увазі і вік, але все ж старість - це не кількість років, а стан, і навіть не організму, а душі. Однак проблема в тому, що тіло і душа взаємопов'язані.

Взаємність як би заздалегідь припускає певну рівновагу і якщо не рівноправність, то рівноцінність. Але душа і тіло не рівноцінні. Причому погляди на цю нерівноцінність можуть бути діаметрально протилежні. Наприклад, матеріалістична філософія принципово не визнає існування душі. Існує лише матерія, яка, згідно з безсмертному вченню трупа з Червоної площі, є «об'єктивна реальність, дана нам у відчутті», а то, що матеріалізмом розуміється під «ідеальним», «духовним» - не що інше, як «продукт високоорганізованої матерії» . Звідси висновок Фейєрбаха, яким він так догодив нещадно критикував його Енгельсу: «Якщо у тебе від голоду і по бідності немає поживних речовин в тілі, то і в твоїй голові, в твоїх почуттях і в твоєму серці немає їжі для моралі». Звідси і послідовний моральний релятивізм, характерний для марксистсько-ленінської філософії.

Проте нехтування матеріальної складової людської природи приводило в історії до таких же потворності, як і її абсолютизація. Згадаймо гностиків, противопоставлявших злий, бездуховну, збиткову, матеріальну Кеному (κένωμα <Кеном> - порожнеча) божественної Пліроме (πλήρωμα <плірома> - повнота), що призводило до взаємовиключних практикам - бузувірський аскетизм Сатурн і Маркиона, цуралися всім матеріальним і чуттєвим (в т.ч. подружжям), з одного боку, а з іншого - розбещеність ніколаїтів, офітів і карпократіан, презирливо задовольняли плоть чуттєвими насолодами, бо, як вони розуміли, що з неї взяти, з плоті - цієї носії зла і по ока, все одно вона не може зв'язати й перемогти дух, який прагне до Пліроме!

Втім, було б наївно вважати, що помилковий аскетизм - доля одних єретиків-гностиків. Гностичні гнушеніе сексуальним життям і м'ясною їжею виявилося настільки поширеним серед християн, що Церква соборно заборонила це як хулу на Боже творіння. 51-е Апостольське правило говорить: «Якщо хто, єпископ, чи пресвітер, чи диякон, чи взагалі хтось із священного чину, віддаляється від шлюбу і м'яса і вина, не заради подвигу стриманості, але через гнушенія, забувши, що все добро зело, і що Бог, творячи людину, чоловіка і дружину створив разом, і таким чином зводить наклеп на створення (виділено нами. - І.П..): або нехай виправиться, або нехай буде позбавлений священного чину, і відлучений від Церкви. Так само і мирянин »(про те ж див. 53-е Апостольське правило, а також 14-е Анкірського і 1, 2, 9, 14 і 21-е правила Гангрського Помісних Соборів). Але вкоріненість цих настроїв в церковному середовищі донині прокльовується в діяльності інших «младостарцев» і численних ревнителів, але нерозумно.

Нерівноцінність душі і тіла не принижує тілесне початок, а звеличує душевне, прославляючи духовне. Дух, душа і тіло - ось в ієрархічній послідовності трьохскладена людської природи. Спостерігаючи за людьми вже понад півстоліття, особливо останню чверть, скільки служу в сані, помічаю, що не всі люди старіють. Деякі немов старіють, залишаючись молодими внутрішньо. У певному сенсі це відноситься до всіх, хто трудиться, не покладаючи рук і звивин, дотримуючись мудрості «вік живи, вік учись - дурнем помреш», тобто приходячи до висновку Сократа: «Я знаю, що нічого не знаю».

Даний афоризм приписують Сократу, однак саме цих слів він не говорив. А сказав він, якщо вірити його великому учневі Платону, наступне: «... По суті, афіняни, мудрим-то виявляється Бог, і цим висловом Він хоче сказати, що людська мудрість коштує небагато чого або зовсім навіть нічого, і, здається, при цьому Він не має на увазі саме Сократа, а користується моїм ім'ям заради прикладу, все одно як якщо б Він сказав: "з вас, люди, всього мудріший той, хто подібно до Сократа знає, що нічого по правді не варто його мудрість" »(« Апологія Сократа »).

Але особливо це «нестаріння» помітно в людях живої віри. Підкреслюю: не просто релігійних, а живуть по вірі. Тобто не тільки виконує це при сприятливих обставинах і збігу з ними власних інтересів, а намагаються будь-яку ситуацію повіряти Євангелієм, і спонукати, а то і примушувати себе не тільки надходити з людьми по-християнськи, а й ставитися до них в новозавітній дусі, як б це ні подобалося натурі, що склалися в суспільстві моделям поведінки і існуючим уявленням про мораль.

Крім того, що духовно-моральний пошук за своєю спрямованістю вже підносить нас від тимчасового до вічного, він сам по собі є творчим процесом, що вимагає інтенсивної розумової діяльності в рішенні кожен раз нової проблемної ситуації, а це найсильніший засіб проти старечого недоумства.

Хоча, зрозуміло, це не головне. Найважливіше, який відлік життя. Це нам тільки здається, що ми відраховуємо час свого життя по наростаючій, поступально, рік за роком. У дитинстві, може бути, так воно і йде у всіх людей, а ось вже десь в молодості, а то і з юності включається зворотний відлік часу, коли людина починає усвідомлювати, що все в цьому житті проходить, та й вона сама теж , і намагається «взяти від життя все», насолодитися молодістю ( «щоб було потім, що згадати»), заробити капітал в зрілості, досягти свого «Олімпу» в літньому віці, «змусити себе поважати» в старості - це все орієнтовано на невблаганно наближається кінець ... Людина, подивитися з боку, як ніби живе активно і плодо творно: і насолоджуватися вміє життям, і досягає успіху в «зростанні», і старість собі забезпечує так, що зводить нанівець всі пов'язані з нею скорботи, а відлік часу щось у нього - зворотний.

Фото: Theo Gosselin

Так, у нього все добре, благополучно склалося, все, як він хотів. Але він не жив. Він просто «грамотно» доживав. Бути може, з юності, а то і з дитинства. З тих пір, коли зрозумів, що в житті керуватися треба не мріями і тим більше не ідеалами, а тверезим розрахунком; що розвиватися треба для того, щоб мати, а не з якихось «абстрактних» міркувань. І ось, як тонко помічає Еріх Фромм, щоб мати, чоловік відмовляється бути.

Так, він встигає і досягає успіху по життю. Саме тому, що тверезо усвідомлює її швидкоплинність, спритно використовуючи переваги кожного вікового періоду в перспективі його завершення і початку наступного: встигнути! І він встигає: освоює, отримує, досягає ... Встигнути ... тому що всьому приходить кінець. І ось цей планований кінець, про який намагаються не думати і тим більше не говорити навіть, коли не те що дні - години, хвилини лічені залишаються до смерті - саме він є реальною точкою відліку для багатьох з нас. Ми вважаємо календарні роки, вважаємо роки свого зростання, а насправді керуємося зворотним відліком, який цокає десь у нас в підсвідомості, визначаючи ієрархію наших цінностей. Ми не живемо. Доживаємо. Незалежно від фізичного віку.

Ми починаємо старіти не в літньому віці, а тоді, коли починаємо орієнтуватися на кінцеве. Чи не коли просто починаємо тверезо усвідомлювати плинності життя, в її швидкоплинності, мінливості; не колись замислюємося про кінцівки юності, молодості, та й життя як такого - це якраз нормально - а коли концентруємо свої прагнення на те, щоб «встигнути пожити і забезпечити», максимально використовувати можливості насолоджуватися життям і при цьому найкращим чином забезпечити собі добробут в той період, коли сили вже будуть не ті; тобто на тому, щоб вихопити з минає часу максимум минущих благ.

Безумовно, треба і вміти радіти життю, усвідомлюючи її швидкоплинність, і розумно розраховувати сили треба, і планувати своє життя, в тому числі і її захід, завбачливо готуватися до нього - все це правильно. Аби тільки кінцеве за своєю природою не ставало пріоритетом, що поглинає все наше увагу.

Фото: vershi.by

Концентруючись на кінцевому, ми вибираємо зворотний відлік часу і вже не живемо, як би розкішно це не здавалося, а саме доживаємо, бо при такому ставленні до життя вона для нас - не більше ніж часовий проміжок між появою на світ і зникненням. І час спливає ... Слово-то яке: «закінчується». Ми відчуваємо, як життя закінчується, зменшується, і вся турбота наша - побільше встигнути отримати, поки час ще є. І тут неважливо, чого людина хоче домогтися за період, що залишився: збагатитися, випробувати нові задоволення або, навпаки, створити щось значуще для сучасників і для майбутніх поколінь - в контексті відліку часу це неважливо. Якщо людина зосереджена на тлінному, його відлік часу - зворотний. Бо «яка користь людині, що здобуде ввесь світ, але душу свою занапастить» (Мф. 16:26).

Закономірним є питання: а чому «зашкодить», якщо не пропалює життя, а присвячує її якомусь значущому для суспільства справі? Що в цьому поганого?

У самому по собі справу всього життя нічого поганого, можливо, і немає. Погано, якщо людина весь сконцентрований на цій справі і на всецілому посвяченні йому всього часу, щоб максимально встигнути, щоб досягти найвищого результату в ньому. Погано, тому що справа, яку, за задумом творця, має його пережити, підмінило собою головну мету його життя, ставши її змістом, підкорило його цілком собі, включивши зворотний відлік, що стимулював його гранично раціонально планувати час, проживаючи максимально продуктивно кожну секунду, продуктивно - в контексті усвідомлення обмеженості сил і часу, але контрпродуктивно в контексті вічності. До речі, прекрасний зразок такого сверхраціональном способу життя - в повісті Данила Граніна «Це дивне життя» про Олександра Олександровича Любищева.

«Даруйте! - чується крик обурення. - А як же memento mori (лат. Пам'ятай про смерть)? »-« Чудово! - відповімо ми. - А про що, думаєте, цей заклик? »І якщо обурений скаже, що цей заклик налаштовує нас на розсудливе ставлення до життя, виходячи з її кінцівки, тобто налаштовує на те, щоб не марнувати життя, але так її спланувати, щоб встигнути в ній і нагулятися, і сім'ю створити, і досягти свого соціального і майнового «стелі», і забезпечити собі спокійну старість, то ми нагадаємо, що спочатку слова ці - формула вітання католицьких ченців з ордена траппістов. А чернецтво (в даному випадку не будемо заглиблюватися в специфічні конфесійні відмінності) - це що? - Це виключно зосереджений приготування до життя вічного.

Тоді до чого тут смерть? А при тому, що смерть не фініш, а старт, до якого ми йдемо все своє земне життя. Старт в життя вічне. Це поріг, який ми не просто переступаємо, а від якого, по ідеї, повинні відштовхнутися і рухатися вперед. Але, як і старту на біговій доріжці, старту в вічність передує підготовка. До старту наближаються, не просто перебираючи ногами, до нього підходять шляхом виснажливих тренувань, всіляких вправ, на перший погляд, нічого спільного не мають з бігом.

Аналогічно і наше земне життя. Від народження і до самої смерті (незалежно від того, в якому віці і в якому стані здоров'я йде людина) - це приготування до життя вічного, усвідомлене наближення до смерті, але не як до кінця, а як до початку. Або іншими словами, не стільки як до завершення підготовчого етапу вічного життя, скільки як до відправної точки в її основну частину. При всьому тверезому розумінні, що час земного життя закінчується, це, однак, вже не зворотний відлік часу, тому що він присвячений тому, що «після», а смерть розглядається не як фінальна точка життєвого шляху, але як заплановану співбесіду, від ступеня підготовленості до якого залежить якість подальшого життя, і часу катастрофічно не вистачає ...

Чи не смерть, при такому ставленні до життя, невблаганно наближається до нас, а ми йдемо їй назустріч, готуючи себе до життя після неї, долаючи внутрішню залежність від минущих цінностей і формуючи в собі те, що значимо в вічності, вже тут починаючи жити нею, «зростаючи в благодаті й пізнанні Господа нашого і Спасителя Ісуса Христа» (2 Петр. 3:18).