Преподобний Серафим Саровський: Афоризми

1. Бог:
2. Людина:
3. покаяння:
4. Смирення і мир душевний:
5. Боротьба з пристрастями, очищення душі і тверезість:
6. Піст і подвижництво:
7. мовчання:
8. Випробування і радості:
9. Засудження, ворожнеча, прощення:
10. Любов до ближнього, довіру, спілкування:
11. Читання духовних книг:
12. Віра і надія:
13. Біографія преподобного Серафима Саровського
14. ВЕК СЕРАФИМА: ЖИТИЕ І ЧАС
15. КАРТА ПАМ'ЯТНІ МІСЦЬ ПРЕПОДОБНОГО СЕРАФИМА САРОВСЬКОГО

Сьогоднішня підбірка в рубриці «Думки великих» присвячена преподобного Серафима Саровського. Митрополит Сурожский Антоній так описував подвиги цього дивного подвижника XIX сторіччя: «Преподобний Серафим втратив все вільної волею; він відмовився від рідної домівки, відмовився від спорідненості і племені, відмовився від рідних країв, пішов ні з чим, окрім Бога і молитви, в монастир. І там він себе віддав слухняності; уважно, смиренно він брав від Бога все, що Господь йому пошле, і від людей - все, що вони захочуть покласти на його плечі. Він зламав своє свавілля, він віддав себе через людей до кінця волі Божої, і пішов він у ліс, в далеку пустелю, для того, щоб нічого його не відокремлюють від Бога, але також для того, щоб ніщо не служило йому штучної підпорою, щоб тільки благодать зміцнювала його неміч, тільки вірність Богу служила йому опорою ... І 47 років прожив він в різних подвигах відлюдництва, молчальнічества, затвора.

Бог:

Бог є вогонь, що зігріває і запалює серця і утроби. Отже, якщо ми відчуємо в серцях своїх хлад, який від диявола, бо диявол хладен, то закличемо Господа, і Він прийшовши зігріє наше серце їх страшною любов'ю не тільки до Нього, але і до ближнього. І від імені теплоти виганяючи хлад доброненавістніка.

Де Бог, там немає зла. Все, що відбувається від Бога, - мирно і корисно і приводить людину до смиренності і самоосуду.

Поколіку вдосконалюється людина перед Богом, потоліку слідом Його ходить; в істинному ж столітті Бог являє йому обличчя Своє. Бо праведні, по тій мірі, як входять в споглядання Його, зрят образ як в дзеркалі, а там зрят явище істини.

Хто любить себе, той любити Бога не може. А хто не любить себе заради любові до Бога, той любить Бога.

Людина:

Людина складається з душі і тіла, а тому і шлях життя його повинен складатися з дій тілесних і душевних - з діяння і умосозерцанія.

Повинно зглянутися і душі своєї, в її недугах і недосконалості, і терпіти свої недоліки, як терпимо недоліки ближніх, але не лінуватися і спонукати себе на краще.

Вжив чи їжі багато чи зробив інше, як оце, споріднене людської слабкості, які не обурюйся сім, не додаси до шкоди шкоди, але мужньо подвігнув себе до виправлення, старайся зберегти мир душевний, по слову Апостола: Блажен НЕ осуждаяй собі, про немже спокушається (Рім.14,22).

покаяння:

Бажаючому врятуватися завжди повинно мати серце до покаяння розташоване і розбите, по псаломників: Жертва Богові дух упокорений: серцем скорботним і смиренним Бог не скине (Пс.50,19).

Початок покаяння походить від страху Божого і уваги, як каже святий мученик Воніфатій: страх Божий є батько уваги, а увага -матерь внутрішнього спокою, який народжує совість, яка це робить, так душа, якоже в якійсь воді чистої і невозмущенной, свою дивиться некрасоту , і так народжуються початки і корения покаяння.

Чи можна обдарував людині після падіння повстати? Можна, по псаломників: Отріновен перетворити пасти, і Господь прият ма (Пс.117,13), бо коли пророк Натан викривав Давида в гріху його, то він, покаявшись, тут же отримав прощення.

... не зневажатиме звертатися до милостиво Владиці нашому скоро і не віддамо безпечності та розпачу заради тяжких і незліченних гріхів наших. Відчай є цілковита радість дияволові. Воно є грeх' Кь смерті, як говорить Писання (1 Ів. 5, 16).

Покаяння в гріху, між іншим, полягає в тому, щоб не робити його знову.

Як будь-якої хвороби є лікування, так і всякому гріху є покаяння.

Отже безсумнівно приступай до покаяння, і воно буде клопотати за тебе перед Богом.

Смирення і мир душевний:

Чи не сущу світла, вся похмура: так і без смирення нічого немає в людині, як тільки одна тьма.

Коли ж людина намагається мати в собі серце смиренне і думка не обурену, але мирну, тоді все підступи вражий бувають бездіяльні, бо де світ помислів, там спочиває Сам Господь Бог: У світі, - сказано, - місце Його (Пс.75,3 ).

До збереженню душевного світу треба частіше входити в себе і питати: "Де я?". При цьому повинно спостерігати, щоб тілесні почуття, особливо зір, служили для внутрішнього людини і не розважали душу чуттєвими предметами, бо благодатні дари отримують тільки ті, які мають внутрішнє діяння і пильнують про душах своїх.

Святі отці, маючи мирне налаштування і будучи осеняеми благодаттю Божою, жили довго.

Коли людина прийде в мирне налаштування, тоді він може від себе і на інших видавати світло освіти розуму; перш же цього людині треба повторювати ці слова пророчиці: Та не вийде красномовство з вуст ваших (1 Цар.2,3) і слова Господні: лицемірство, визволи первее колоду з ока твого, і тоді побачиш вилучені скалку з ока брата твого (Мт. 7,5).

Щоб зберегти мир душевний, має відганяти від себе смуток і намагатися мати радісний дух, а не сумний, по слову Сираха: Багатьох бо печаль уби, і несть користі в ній (Сір.30,25).

Якщо не зневажатиме людина про потреби мирських, то не може мати миру душі.

Хто любить світ, тому неможливо не засмучуватися. А презревший світ завжди веселий.

Для збереження миру душевного також всіляко треба уникати засудження інших. Неосуд і мовчанням зберігається мир душевний. Коли в такому улаштуванні буває людина, то отримує Божественні одкровення.

Отже ми повинні всі свої думки, бажання і дії зосереджувати до того, щоб отримати світ Божий і з Церквою завжди волати: Господи Боже наш'! мир дай нам '(Іс. 26, 12).

Боротьба з пристрастями, очищення душі і тверезість:

Нечистий дух тільки на пристрасних має сильний вплив, а до очистити від пристрастей пріражается лише з боку або зовні.

Людині в молодих літах чи можна не горіти і не обурюватися від плотських помислів? Але треба молитися Господу Богу, так потухне іскра порочних пристрастей при самому початку. Тоді не посилиться в людині полум'я пристрастей.

Хто переміг пристрасті, той переміг і печаль. А переможений пристрастями не втече від кайданів печалі. Як хворий видно за кольором обличчя, так що володіють пристрастю викривається від печалі.

Тілесний труд і вправа в божественних писаннях, вчить преп. Ісаак Сирин, охороняють чистоту.

Ми повинні намагатися бути вільними від помислів нечистих, особливо, коли приносимо молитву Богу. Бо немає єднання між смородом і пахощами. Для цього потрібно відображати перший напад гріховних помислів і рухів і розсіювати їх від землі серця нашого. Поки діти вавилонські, тобто руху і помисли злі, ще немовлята, має розбивати й розіб'є їх об камінь, який є Христос; особливо ж потрібно крушити наступні три пристрасті: обжерливість, грошолюбство і марнославство, якими старалися диявол спокусити навіть Самого Господа нашого Ісуса Христа в кінці подвигів Його в пустелі.

Якщо ми не згодні з вкладаєш від диявола злими помислами, то ми добро творимо.

Ми невсипно повинні зберігати своє серце від непристойних помислів і вражень, по слову Пріточніка [Соломона]: всякій зберіганням Стережися твоє серце: від цих бо ісходіща живота (Прітч.4,23).

Розум уважного людини є як би поставлений страж або невсипущий охоронець внутрішнього Єрусалиму. Стоячи на висоті духовного споглядання, він дивиться оком чистоти на обходять і пріражающіеся до душі його противні сили, по псаломників: І на ворогів моїх сміливо дивлюся око моє (Пс.53,9).

Проходить шлях уваги не повинен тільки одному серцю своєму вірити, але повинен серцеві свої дії і життя свою повіряти з Законом Божим і з діяльної життям подвижників благочестя, які такої подвиг проходили. Сім засобом зручніше можна і від лукавого позбутися, і істину ясніше побачити.

Проходить шлях цей не повинен слухати стороннім чутками, від яких голова може бути наповнена дозвільними і суєтним помислами і спогадами; але повинен бути уважним до себе.

Особливо на цьому шляху спостерігати має, щоб не звертатися на чужі справи, не думати і не говорити про них, по псаломників: чи не возглаголют' уста мої дeл' человeческіх' (Пс. 16, 4), а молити Господа: од тайних' моїх очисти мене і від чуждіх' пощади раба Твого (Пс. 18, 13-14).

Коли людина прийме щось Божественне, то радіє в серці, а коли диявольське, то ніяковіє.

Навпаки, хоча б диявол перетворився і в ангела світла (2 Кор.11,14) або представляв думки самі слушним, однак серце все буде відчувати якусь неясність, хвилювання в думках і сум'яття почуттів. Пояснюючи це, святий Макарій Єгипетський говорить: "Хоча б [сатана] представляв і світлі видіння, що не можливий, як сказано, зробити доброго дії, що і служить точним його ознакою" (Прп. Макарій Великий. Сл.4. Гл.13) .

Піст і подвижництво:

Справжній піст полягає не в одному знесилюванні плоті, але і в тому, щоб ту частину хліба, яку ти сам хотів би з'їсти, віддати голодному: Блаженні шматує ... бо вони наситяться (Мф.5,6).

... не всякий зможе накласти на себе суворе правило помірності в усьому або позбавити себе всього, що може служити до полегшено немочі. Могій вместіті нехай вмістить (Мф.19,12).

Їжі вживати має кожен день стільки, щоб тіло, укріпившись, було другом і помічником душі в скоєнні чесноти, інакше може бути те, що при знемозі тіла і душа ослабне.

Не повинно робити подвигів надміру, а намагатися, щоб один - плоть наша - був вірний і здатний до творення чеснот.

Треба йти середнім шляхом, не уклонятіся ні на десно, на на шує (Прітч.4,27) і давати духу духовне, тілу - тілесне, для підтримки тимчасової життя потрібне. Але не повинно також і життя громадської відмовляти в тому, що вона законно вимагає від нас, за словами Святого Письма: віддамо убо кесарева Кесарів, і Божого Богові (Мф.22,21).

Тіло, виснажене подвигами або хворобами, має підкріплювати помірним сном, поживою і питтям, що не спостерігаючи навіть і часу. Ісус Христос по воскресінні дочки Яіра від смерті тут же повів дати їй їсти (Лк.8,55).

Не можна цілком відректися від світу і прийти в стан духовного споглядання, залишаючись в світі. Бо доки пристрасті не утішатся, не можна стежити світу душевного. Але пристрасті не заспокоює, доки нас оточують предмети, що збуджують пристрасті. Щоб прийти до цілковитого безпристрасність і досягти досконалого безмовності душі, потрібно багато працювати у духовному міркуванні і молитві. Але як можливо цілком і спокійно занурюватися в споглядання Бога, і навчатися в законі його, і всією душею підноситися до нього в полум'яній молитві, залишаючись серед безугавно шуму пристрастей, що воюють в світі? Світ ... у злі лежить.

Треба бути по пристойності і потреби іноді немовлям, а іноді левом, особливо цим останнім тоді, коли проти нас повстають пристрасті або лукаві духи ...

Межа чесноти і мудрості є нехитре действование з розумом.

мовчання:

Щоб зберегти увагу, треба усамітнюватися в себе, за словом Господнім: Ні когоже на шляху цілуйте (Лк.10,4), тобто без потреби не говорити, хіба біжить хто за тобою, щоб почути від тебе корисне.

Ніщо так не сприяє набуток внутрішнього світу, як мовчання і, скільки можливо, безперервна бесіда з собою і рідкісна - з іншими.

Коли ми в мовчанні перебуваємо, тоді ворог-диявол нічого не встигне по відношенню до таємного серця людини; це ж треба розуміти про мовчання в розумі.

Від самоти і мовчання народжуються розчулення і лагідність; дію цього останньою в серці людському можна уподібнити тій тихій воді Силоамській, яка тече без шуму і звуку, як каже про неї пророк Ісайя: Води Сілоамлі поточним тисі (Іс.8,6).

Прийшовши в безмовність повинен невпинно пам'ятати, навіщо прийшов, щоб не ухилилося серце його до чого-небудь іншого.

Перебування в келії в мовчанні, у вправі молитві і повчанні день і ніч Законові Божому робить людину благочестивим, бо, за словами святих отців, келія ченця є піч Вавилонська, в ній же тріе отроки Сина Божого обретоша (Добротолюбіє. Ч.3. Сщмч. Петро Дамаскін).

Випробування і радості:

В мовчанні терпи, коли ворог ображає мене, і Господа відкривай тоді серце своє.

Хто переносить хворобу з терпінням і вдячністю, тому ставиться вона замість подвигу або навіть більше.

Коли людина має великий недолік в потрібних для тіла речі, то важко перемогти зневіру. Але це, звичайно, до слабких душах відносити має.

Зневіра у св. отців іноді називається ледарством, лінощами і лінощі.

Як віск, що не розігрітий і не розм'якшений, не може прийняти накладається на нього друку, так і душа, не досвідчені працями і неміччю, не може прийняти на себе друку чесноти Божої.

Всякий успіх в чому-небудь ми повинні відносити до Господа і з пророком говорити: Не нам, Господи, не нам, але імені Твоєму дажд' славу (Пс.113,9).

Людина повинна звертати увагу на початок і кінець життя своєї, в середині ж, де трапляється щастя або нещастя, повинен бути байдужий.

Засудження, ворожнеча, прощення:

Чому ми засуджуємо братії своїх? Тому, що не намагаємося пізнати самих себе. Хто зайнятий пізнанням самого себе, тому ніколи помічати за іншими. Осуджує себе - і перестанеш засуджувати інших.

Осуджує дурне діло, а самого робить не осуджує.

Не повинно судити нікого, хоча б на власні очі бачив кого согрешающим, або коснеющім в злочині заповідей Божих, за словом Божим: ре судіть, і не судимі будете (Матв. 7, 1), і паки: ти хто єси судячи чуже рабу? своєму Господеві стоїть або впадає; станет' ж, сілен' бо є Бог поставити його (Рим. 14, 4).

Набагато краще завжди приводити себе на пам'ять ці Апостольські слова: мняйся стояти так дотримує, хай не падет' (1 Кор. 10, 12). Бо невідомо, скільки часу ми можемо в чесноти перебувати, як каже пророк, досвідом це вже дізналися: рех' у обілiі моем': я не захитався під вeк'. Отвратіл' же єси мене обличчя Своє, і бих смущен' (Пс. 29, 7-8).

Щоб позбутися засудження, має слухати себе, ні від кого не брати сторонніх думок і бути до всього мертву.

Бог заповів нам ворожнечу тільки проти змія, т. Е. Проти того, хто изначала звабив людини і вигнав з раю, - проти людиновбивці-диявола. Наказано нам ворогувати і проти мадіанитян, т. Е. Проти нечистих духів блуду і студодеянія, які сіють в серце нечисті і погані помисли.

Всіма заходами треба намагатися, щоб зберегти мир душевний і не обурюватися образами від інших; для цього потрібно всіляко намагатися утримувати гнів і за допомогою уваги розум і серце дотримуватися від непристойних рухів. І тому образи від інших має переносити байдуже і пріобучаться до такого розташування, як би їх образи нас не стосувалися. Таке вправу може доставити людському серцю тишу і поставити сьогодні оне обителлю для Самого Бога.

Образи від інших переносити має байдуже і пріобучаться до такого настрою, як би їх образи не до нас, а до інших стосувалися.

Якщо ж неможливо не обуритися, то принаймні треба намагатися утримувати мову, по псаломників: Смятохся і не дієсловах (Пс.76,5).

А яким чином перемагати гнів, це можна бачити з житія Паїсія Великого, який просив Господа Ісуса Христа, якому з'явився, щоб Він звільнив його від гніву. І Спаситель сказав йому: "Аще гнів і лють купно побідиту хочеш, нічесоже забажай, ні зненавидить кого, ні погордив".

Любов до ближнього, довіру, спілкування:

З ближніми треба обходитися ласкаво, не роблячи навіть і видом образи.

Коли ми відвертаємося від людини або ображаємо його, тоді на серце нашому як би камінь лягає.

Дух збентеженого або сумує людини треба намагатися підбадьорити словом любові.

Повинно бути милостивим до убогих і дивним; про се багато пеклися великі світильники і отці Церкви.

Ми повинні всіма заходами намагатися виконувати слово Боже: Будите убо милосердні, як і Отець ваш милосердний (Лк.6,36). І ще: Милості хочу, а не жертви (Мф. 9,13).

Приклад святого праведного Петра-пекарів може нас спонукати до того, щоб ми були милостиві до ближніх, бо і мала милостиня багато сприяє до отримання Царства Небесного.

Зустрічаються старців або братію поклонами почитати має, маючи очі завжди укладені.

Не повинно без потреби іншому відкривати серця свого; з тисячі можна знайти тільки одного, який зберіг би твою таємницю.

З душевною людиною треба говорити про людські речі; з людиною ж, мають розум духовний, треба говорити про небесні.

Одного багатослів'я з тими, які противних з нами моралі, досить засмутити внутрішність уважного людини.

Читання духовних книг:

Душу снабдевать треба словом Божим, бо слово Боже, як каже Григорій Богослов, є хліб Ангельський, імже харчуються душі, Бога голодні. Всього ж більше має вправлятися в читанні Нового Завіту і Псалтиря ... Від цього буває просвіта в розумі, який від того змінюється зміною Божественним.

Треба так себе привчити, щоб розум як би плавав у Законі Господньому, яким керуючись, має влаштовувати свої дні.

Дуже корисно займатися читанням слова Божого на самоті і прочитати всю Біблію розумно. За одне таке вправу, крім інших добрих справ, Господь не залишає людину Своєю милістю, але виконує його дару розуміння.

Коли ж людина забезпечить душу свою словом Божим, тоді виповнюється розумінням того, що є добро і що є зло.

Слід кож снабдевать душу и знання про Церкву, як вона від качана и досі зберігається, что терпіла вона в тій чи Інший годину; знати ж це не для того, щоб бажати управляти людьми, але на випадок можуть зустрітися вопрошений, також для переконання і розради свого духу.

Віра і надія:

Зайве піклування про речі життєві властиво людині невіруючому і малодушно. І горе нам, якщо ми, піклуючись самі про себе, не стверджуємось надією нашою в Бога, який опікувався про нас!

Біографія преподобного Серафима Саровського

Святий Серафим Саровський (в миру Прохор Сидорович Мошнин) народився 19 липня 1754 (або 1759) року в Курську, в сім'ї благочестивих батьків - Ісидора Мошнін і його дружини Агафії.

Батько майбутнього святого був багатим купцем, що брали підряди на будівництво будинків. Незадовго до смерті він почав в Курську будівництво Сергієво-Казанського собору на місці згорілого раніше храму преподобного Сергія. Але, не встигнувши її будівництво собору, помер, коли його син був ще маленьким. Агафія продовжила справу чоловіка і сама зайнялася будівництвом храму. Одного разу вона взяла з собою на будівництво семирічного Прохора, і він, оступившись, впав з дзвіниці, але залишився неушкоджений.

У підлітковому віці Прохор захворів і під час хвороби побачив уві сні Божу Матір - Вона пообіцяла його зцілити. Незабаром це виповнилося: повз їхні будинки під час Хресної ходи проносили ікону Знамення Пресвятої Богородиці. Агафія винесла сина на вулицю, щоб він приклався до ікони. Після цього він видужав.

Ще в юності майбутній святий вирішив присвятити своє життя Богу і піти в монастир. Його благочестива мати не стала перешкоджати цьому бажанню і благословила сина на чернечий шлях розп'яттям, яке він носив потім на грудях все життя.

Отримавши благословення матері, Прохор в 1776 році відправився разом з паломниками пішки з Курська до Києва поклонитися печерським угодників. Трудився в Києво-Печерській Лаврі старець схимонах Досифей благословив його йти в Саровський пустель, щоб, прийнявши чернечий постриг, рятуватися там.

Прохор, повернувшись ненадовго додому, попрощався з матір'ю і рідними і вирушив в Саров. Прийшовши туди 20 листопада 1778 року, він став послушником у старця Йосипа.

У 1786 році він прийняв чернечий постриг з ім'ям Серафим, і був посвячений у ієродиякона, а в 1793 році був висвячений в сан ієромонаха.

У 1794 році, взявши благословення у нового настоятеля - отця Ісаї - Серафим оселився в пустельній келії в 5 км від монастиря в лісі. Там він ніс чернечий подвиг посту і чування, здійснюючи молитовне правило за статутом древніх пустельних обителей, добуваючи собі їжу в лісі і обробляючи влаштований близько келії город і пасіка.

Також преподобний ніс особливі подвиги посту і молитви. Так він три з гаком роки харчувався тільки травою снить. Потім протягом тисячі днів і ночей він здійснював подвиг столпничества, молячись на камені.

Поступово до нього стали приходити люди за порадою і благословенням. Деякі з них бачили величезного ведмедя, якого святий годував хлібом з рук.

Але ворог роду людського зненавидів святого і підіслав до нього розбійників, спокусившись думкою про багатих пожертвування йому від відвідувачів. Напавши на преподобного Серафима, вони спочатку вимагали грошей. Потім, побивши його, проломили голову обухом. Обшукавши всю келію, вони не знайшли нічого, крім ікони і декількох картоплин, засоромилися і пішли. Преподобний дістався до монастиря, де пролежав довгий час у важкому стані. Там знову з'явилася йому в тонкому сні Пресвята Богородиця і дарувала зцілення. Розбійники незабаром були спіймані, але преподобний Серафим пробачив їх і попросив відпустити без покарання.

У 1807 році він прийняв подвиг мовчання, намагаючись ні з ким не зустрічатися і не спілкуватися. У 1810 році повернувся в монастир, але потім пішов в затвор до 1825 року.

Після закінчення затвора святий, який мав дар прозорливості і зцілення хвороб, знову став приймати приходили до нього за порадою ченців і мирян. Приходять він вітав словами «Радість моя! Христос воскрес! »В будь-який час року.

Преподобний Серафим заснував Дивеевский жіночий монастир, який духовно опікувався до самої смерті.

Помер святий 2 січня 1833 в Саровського монастирі в своїй келії під час колінопреклонної молитви.

У 1903 році з ініціативи імператора Миколи II він був прославлений в лику преподобних.

Читайте також:

ВЕК СЕРАФИМА: ЖИТИЕ І ЧАС

Преподобний Серафим Саровський: Історія в картинках

КАРТА ПАМ'ЯТНІ МІСЦЬ ПРЕПОДОБНОГО СЕРАФИМА САРОВСЬКОГО

ЛИСТИ Про Серафима Саровського